ALLEIN

VOR DEM

LÖWEN

Ein kleines Mädchen widersteht
dem NS-Regime

Simone Arnold Liebster

Zeichnungen von der Autorin

HISTORISCHE ANMERKUNG

Während der Herrschaft des Nationalsozialismus stellten die Glaubensansichten, Lehren und Aktivitäten der Zeugen Jehovas ein öffentliches Bekenntnis dar, das inhaltlich mit den Ideologien des NS-Staates kollidieren musste. Eine kleine Gruppe von etwa 20 000 bis 25 000 „Durchschnittsdeutschen“ und solche aus anderen Gebieten, die dem „Dritten Reich“ angeschlossen wurden, verkündeten hier öffentlich ihren Glauben an eine Art Schattenreich, das in direktem Widerstand zum Naziregime stand. Als Gruppe widersetzten sie sich den Rassegesetzen des Staates, dem Treueschwur auf Adolf Hitler, dem Deutschen Gruß und der Pflicht, für Deutschland Waffen zu tragen.

Die Statistiken sind uns bekannt: Fast 10 000 Zeugen Jehovas wurden eingesperrt, mindestens 2 000 von ihnen wurden in nationalsozialistische Konzentrationslager verschleppt. Von diesen wurde mindestens die Hälfte ermordet, 250 durch Hinrichtung.

Was uns nicht so bekannt ist, betrifft den tagtäglichen Existenzkampf dieser außergewöhnlichen Gruppe von entschlossenen Männern, Frauen und Kindern, die unter der Herrschaft des nationalsozialistischen Terrors leben mussten.

Aus diesem Grund ist die Autobiografie von Simone Liebster von herausragender Bedeutung. Sie verleiht den Statistiken eine Stimme und einen Namen. Sie erzählt die Geschichte vom Widerstand des Geistes gegen ein monströses Unrecht, und dies durch die Augen und Erinnerungen eines Kindes.

Denen, die sich der Gewalt des Naziterrors entgegenstellt haben, obwohl sie sich schon durch eine einfache Loyalitätserklärung ihre Ruhe hätten sichern können oder durch eine einmalige Unterschrift den Qualen eines Arbeits- oder Konzentrationslagers entgangen wären und vor Gewalt und Mord Schutz gefunden hätten, gebührt ein besonderer Platz und besondere Bewunderung. Durch sie gewinnen wir die Hoffnung und den Glauben an den ultimativen Triumph menschlicher Güte.

Simone Arnold Liebster muss unter diese besonderen Menschen eingereiht werden.

Abraham J. Peck

Vizepräsident der Vereinigung
der Holocaustorganisationen

VORWORT ZUR DEUTSCHEN AUSGABE

„‚Siehst du die vier Sterne dort, die ein Quadrat bilden mit einem Schwanz aus drei Sternen?‘

‚Oh ja! Das ist eine Kasserolle!‘

‚Man nennt sie den Großen Bären.‘

‚Ich sehe keinen Bären!‘

‚Das liegt daran, dass man nicht alle Sterne erkennen kann.‘ ‚Aha, ich verstehe: der Bär ist in der Kasserolle drin!‘

Von da an schaute ich immer ganz gebannt in den samtenen, dunklen Himmel und suchte nach dem Großen Bären, aber die Kasserolle blieb jeden Abend leer.“

Dieser Dialog zwischen der sechsjährigen Simone und ihrem Vater im Sommer 1936 steht exemplarisch für vieles in diesem Buch: er ist eine Hommage an den geliebten Vater, den Sterndeuter, der 1945 als „von den Toten Auferstandener“ seine Tochter wiedersehen wird; er ist ein Zeichen für bereits Vorhandenes, das noch nicht zu sehen ist, und er ist – vor allem – ein Spiegelbild des Humors von Simone Arnold Liebster, der überall in dem Buch – trotz allem – immer wieder aufscheint.

Die Stimmen derer, die uns authentisch über die NS-Zeit berichten können, werden immer weniger. Erst wenn wir den Zeitzeugen ins Gesicht schauen, wenn wir darin lesen, anhand ihrer Mimik erahnen können, was sie im Innersten bewegt, wenn sie uns über ihre Verfolgung berichten, wird uns annähernd bewusst, was es für sie bedeutete: Angst, Verzweiflung, Hunger, Tod, Hoffnung. Diese Form des „Geschichtsunterrichts“ (der wohl so alt ist wie die Menschheit selbst) über die NS-Zeit wird unweigerlich verloren gehen. Umso wichtiger ist es, wenn uns die Zeitzeugen ihre Berichte als geschriebenes Wort überreichen und so einen Teil der Erinnerung bewahren.

Der Titel des Buches „Allein vor dem Löwen“ ist auch eine Metapher: Mit dem Wort Löwe tarnten die Zeugen Jehovas in Mülhausen die Gestapo; der Zusammenhang zur Geschichte von Daniel in der Löwengrube ist unübersehbar, und er steht – wie mir Simone Arnold Liebster auf einer Veranstaltung einmal erklärte – durchaus für die Verfolgung der Urchristen.

Dieses Buch legt Zeugnis ab für die Gedankenwelt einer Zeugin Jehovas – als Kind von den Nazis verfolgt. Es ist die Basis für ein Verständnis ihres Handelns, ohne das historische Forschung undenkbar wäre.

Hans Hesse, Historiker
Hürth, im Frühjahr 2002

VORWORT

Die Autobiografie von Simone Liebster, geb. Arnold, ist die ergreifende Geschichte ihrer persönlichen Suche nach Glauben und Identität, die sie in ihrer Kindheit zu schwerwiegenden gesellschaftlichen, politischen und religiösen Entschlüssen führte. Im Jahr 1930 in Mülhausen/Elsass geboren, damals noch Frankreich zugehörig, wuchs Simone Arnold Liebster in den 30er Jahren in der Geborgenheit einer erweiterten und eng miteinander verbundenen katholischen Familie auf – in einem Jahrzehnt politisch sozialer Unruhen und Unsicherheit. In dieser überwiegend katholischen Umgebung war religiöser Konformismus die Norm. Im Jahr 1938 konvertierte Emma Arnold, Simones Mutter, trotz Widerstand der Familie zur Glaubensüberzeugung der Zeugen Jehovas. In der Folge wurde auch Simones Vater, Adolphe Arnold, als Zeuge Jehovas getauft. Simone bekehrte sich noch als Kind im Jahr 1941.

Elsass und Lothringen standen zwischen 1871 und 1918 unter deutscher Herrschaft, kehrten bis Mitte Juni 1940 wieder in den französischen Zuständigkeitsbereich, wonach das gesamte Gebiet wieder dem Deutschen Reich angegliedert wurde. Mit fast sofortiger Wirkung zwangen die Deutschen allen Untertanen ihre gesellschaftlichen und politischen Wertvorstellungen auf, wodurch eine große Anzahl der sogenannten „Unerwünschten“, darunter auch die Zeugen Jehovas, ausgegrenzt wurden, da für sie in der „neuen Ordnung“ der Deutschen kein Platz vorhanden war. Deutsch wurde wieder zur Landessprache erklärt. Aufgrund der Zerrüttung von sozialen Bindungen innerhalb der Gesellschaft mussten sich Nonkonformisten von nun an sogar vor Denunziation durch Nachbarn fürchten.

Simones Vater wurde am 4. September 1941 festgenommen, weniger als einen Monat nachdem sich Simone als Zeugin hatte taufen lassen. Da das Gehalt des Vaters bei seiner Festnahme beschlagnahmt und sein Bankkonto gesperrt wurde und weil der Mutter eine Arbeitserlaubnis verweigert wurde, sahen sich Simone und ihre Mutter von immer größer werdenden wirtschaftlichen Schwierigkeiten bedroht. In den folgenden zwei Jahren sicherten sich Simone und ihre Mutter durch kleine Arbeiten ihren Lebensunterhalt.

Nach seiner Festnahme wurde Simones Vater zunächst im Sicherungslager Schirmeck-Vorbruck in Labroque eingesperrt. Dieses Lager war Mitte Juli 1940 zur Internierung von Personen errichtet worden, „von denen anzunehmen ist, dass sie durch ihr Verhalten das deutsche Ansehen in diesem Gebiet stören werden“ und um „schwererziehbare[n] Elemente[n] ... die richtige Einstellung zur Arbeit und politischen Ordnung des Großdeutschen Reiches beizubringen“. Die Liste der sogenannten „Unerwünschten“ und „schwer erziehbaren Elemente“ folgte den üblichen Kategorien, welche die Deutschen in allen besetzten Gebieten einführten, wozu auch Jehovas Zeugen gehörten. Da es ihnen aus Glaubensgründen nicht gestattet war, irgendeinem Staat unbedingten Gehorsam zu zollen, mussten Zeugen in Elsass und Lothringen die gleiche Verfolgung über sich ergehen lassen, wie sie andere Zeugen schon seit 1933 im nationalsozialistischen Deutschland erlebten. Simones Vater, Adolphe Arnold, wurde später von Schirmeck nach Dachau und dann weiter nach Mauthausen-Gusen verschleppt und letztendlich, im Mai 1945, aus Ebensee, dem Außenlager des KZ Mauthausen, befreit.

Da sich Simone nach 1941 nicht dem Verhalten ihrer Klassenkameraden anpasste, den Hitlergruß verweigerte und nicht dem Bund Deutscher Mädel beitrat, sah sie sich in der Schule zunehmender körperlicher und seelischer Einschüchterung ausgesetzt. Von Einschüchterung und Repressalien waren schulpflichtige Zeugen Jehovas sowohl im nationalsozialistischen Deutschland als auch in den angeschlossenen Gebieten Elsass/Lothringen betroffen. Wenn Kinder von Zeugen sich weigerten, der Hitlerjugend oder dem Bund Deutscher Mädel beizutreten oder sich sonst wie den Normen des nationalsozialistischen gesellschaftlichen oder politischen Verhaltens entgegenstellten, sorgten die Schulbehörden dafür, dass den Eltern das Sorgerecht entzogen wurde und die Kinder in Erziehungsanstalten geschickt wurden.

Über 500 solcher minderjährigen Zeugen Jehovas im nationalsozialistischen Deutschland wurden nach formellen Gerichtsverfahren ihren Eltern entrissen. Simones Autobiografie erlaubt uns einen genauen Einblick in den Alltag solcher Kinder, die während der Kriegsjahre in einer nationalsozialistischen Erziehungsanstalt leben mussten. Den Eltern wurde das Sorgerecht entzogen und die Verbindung zu ihren Kindern unterbunden, sobald sich ein Kind unmoralisch oder unehrenhaft verhielt, das heißt nicht gemäß nationalsozialistischen Richtlinien. Schulbehörden, Polizei, Jugendämter und Landgerichte entschieden, dass Eltern, die Jehovas Zeugen waren, das Wohl ihrer Kinder gefährdeten, weil sie sich den Normen eines nazifizierten Schulsystems und einer nazifizierten Gesellschaft nicht anpassten. Das Schicksal dieser von ihren Eltern getrennten Kinder ist uns selten im Detail vermittelt worden. Simone Arnold Liebsters Memoiren helfen uns, die Erlebnisse solcher Kinder besser zu verstehen.

Simone Arnold wurde körperlich und seelisch brutal misshandelt, unter Druck gesetzt und anschließend aus der Schule verwiesen, weil sie sich diesem Druck nicht beugte. Im Alter von 12 Jahren wurde sie der mütterlichen Fürsorge entrissen und zwangsweise der Wessenberg’schen Erziehungsanstalt in Konstanz übergeben. Ohne jeglichen Kontakt zu den Eltern wurde Simone Arnold einer Welt der Verfolgung preisgegeben, der sie gezwungenermaßen ihre Jugend opfern musste, um überleben zu können. Kindheit und Jugend sind gewöhnlich eine Zeit des Wachstums und der Entfaltung. Für die Kinder jedoch, die in die Falle der Naziherrschaft gerieten, spielte sich das Leben in einer verdrehten Welt ab, einer Welt schrumpfender Horizonte und des Terrors.

Anderen Opfern der Nationalsozialisten, die sonst anonym bleiben, verleiht die Autobiografie von Simone Arnold Liebster Identität und Individualität. Auch offenbart sie ihre große Willensstärke, die es ihr ermöglicht hat, einem unmöglichen Alltag jede erdenkliche Normalität abzugewinnen, um körperlich und seelisch überleben zu können. Es ist eine Geschichte von Hoffnung, Stärke und Mut. Trotz aller Härten und Tragik der nationalsozialistischen Zeit beschreibt uns Simone Liebster ihren Mut im Kampf um die Bewahrung ihrer sozialen und religiösen Wertvorstellungen. Eine Geschichte, die es wert ist, gelesen zu werden, und die uns hilft, das Schicksal von Kindern von Zeugen Jehovas während des Holocaust besser zu verstehen.

Sybil Milton,

ehem. Historikerin des

US Holocaust Memorial Museum,

Frühjahr 2000

DANK

Ich habe diese Geschichte nach bestem Erinnerungsvermögen wahrheitsgetreu wiedergegeben, doch bin ich vielen Personen zu Dank verpflichtet, die mir halfen, sie in ihre jetzige Form zu bringen. Dazu gehören Germaine Villard, Francoise Milde, Adolphe Sperry und dessen Enkelin Virginie sowie Esther Martinet, die sich alle bemüht haben, den historischen Nachweis für Orte und Begebenheiten, an die ich mich erinnerte, zu ermitteln. Auch tauschte ich mich mit Rose Gassmann und Maria Koehl aus, die selbst noch lebhafte Erinnerungen als Augenzeugen haben. Frau Bautenbacher von der Wessenberg’schen Erziehungsanstalt für Mädels sowie das Personal des Stadtarchivs von Konstanz waren bei der Beschaffung von Dokumenten zu meinem Verfahren behilflich. Dem Autor Andreas Müller, der die Geschichte meines Mannes aufzeichnete, verdanke ich interessante Hintergrundinformationen über die Aktivitäten der Hitlerjugend. Zusätzliches Fotomaterial und ergänzende Dokumente wurden uns aus den Archiven der Wachtturm-Gesellschaft in Selters/Taunus (Deutschland), Thun (Schweiz) und Brooklyn (New York) zur Verfügung gestellt. Der Cercle Européen des Témoins de Jéhovah Anciens Déportés et Internés, dem ich als Gründungsmitglied angehöre, trug ebenfalls Archivmaterial bei.

Das sanfte Drängen von zwei wunderbaren Freunden, des verstorbenen Lloyd Barry und John Barr, gaben mir die erforderliche Motivation, meine Geschichte zu Papier zu bringen.

Zwei Personen, die mir sehr viel bedeuten, müssen an dieser Stelle erwähnt werden: mein Verleger, Fred Siegel, dessen positive Einstellung und tatkräftige Unterstützung mir Rückhalt gegeben und das englische Projekt zur Vollendung gebracht haben, sowie Jolene Chu, die mir mit ihren schriftstellerischen Fähigkeiten eine enorme Hilfe war. Ich möchte ihr für die sorgfältige Überarbeitung des englischen Manuskripts, für die aufschlussreichen Gespräche und für ihren Frohsinn, der mich sehr ermunterte, ausdrücklich danken. Die gemeinsame Arbeit hat uns einander näher gebracht und eine innige Verbindung entstehen lassen. In ihr habe ich eine Tochter entdeckt, die meine Geschichte ebenso schildern könnte, als sei sie ihr eigenes Erbe.

Für die vorliegende deutsche Fassung danke ich insbesondere meinem Verleger Jean-Paul Schortgen und Uwe Klages, die mir stets zur Seite standen, sowie meiner lieben Mitarbeiterin Monika Karlstroem für ihre einfühlsame, stellenweise fast poetische und treue Übertragung aus dem Englischen.

Ebenso danke ich Wolfram Slupina für das Korrekturlesen des deutschen Textes sowie Johannes Wrobel, der den Text auf historische Genauigkeit überprüft hat.

Letztendlich danke ich vor allem meinem lieben Mann, Max, für seine außergewöhnlich geduldige und liebevolle Unterstützung.

EINLEITUNG

In ganz Europa bereiteten sich die Menschen feierlich auf den fünfzigsten Jahrestag der Befreiung vom Naziterror vor. Die Welt sollte sich noch einmal die Periode vor Augen führen, die als „der Abgrund“, „die Hölle“, „das Zeitalter des Terrors“ oder „die Nacht“ in die Geschichte einging. Eine kleine Gruppe überlebender Zeitzeugen, die den „lila Winkel“ getragen hatten (besonderes Kennzeichen auf der KZ-Kleidung der Zeugen Jehovas), gedachte dieses Tages auf ihre Weise in Straßburg und in Paris. Sie bereisten viele französische Städte mit einer Ausstellung und erzählten ihre Geschichte. Dies hatte eine Flut von Fragen zur Folge – zu Sachverhalten, aber auch zu Lebensumständen –, bohrende Nachforschungen, die in meinem Innern Stück für Stück geistige Sperren aufbrachen. Ich hatte das Gefühl, in meine Kindheit zurückversetzt worden zu sein. Auf einmal war ich wieder „s’ kla’ Maidl“ mit all seinen Erinnerungen, Empfindungen, Freuden und Ängsten. Wie Scheinwerfer beleuchteten die Fragen meine Träume – und Alpträume – und ließen mich den Horror erneut durchleben. Alles wurde so lebendig, so genau, dass ich mich sogar auf geringste Einzelheiten aus der Zeit besann, als der „Nazi-Löwe“ der Unterdrückung vor mir stand.

Weitere Freunde schlossen sich dem Chor an: „Schreib alles nieder. Zeichne ein Bild, halte deine Erinnerungen fest. Beschreibe die Begebenheiten jetzt gleich, solange noch Zeit ist.“

Gern erinnere ich mich an das Elsass meiner Kindheit – herrliche Landschaften und Menschen mit festgefügten Überzeugungen. Aber auch: ein Zankapfel der Nationen, gezeichnet von den Narben vorangegangener schmerzvoller Konflikte.

Vor dem Hintergrund der Armut der Arbeiterkinder, von Ungerechtigkeit und Intoleranz wurde aus dem glücklichen und verspielten kleinen Kind ein nachdenkliches und früh in die Welt der Erwachsenen geworfenes Mädchen. Umso mehr noch, als ich die vielen Auseinandersetzungen französischer und deutscher Partisanen wahrnahm sowie die unaufhaltsam wachsende Angst der Erwachsenen vor einem erneuten Krieg.

Meine Familie war sich dessen bewusst, dass die nationalsozialistische Ordnung eine unmittelbare Gefahr für uns bedeutete. Als das Elsass von der deutschen Armee besetzt und das Programm „Heim ins Reich“ eingeleitet wurde, erschien uns dieser Polizeistaat mit seiner Partei, Gestapo und seinen Spitzeln wie ein wütender Löwe, der gierig seiner Beute nachjagte. Der Löwe nahm mir alles – nur meine Erinnerungen blieben mir. Es war ein erschütterndes Erlebnis.

Doch mein Bericht belegt, dass selbst das Gewissen eines Kindes unter Widrigkeiten nicht zwangsläufig Schaden nehmen muss, sofern es von hohen ethischen Werten geschult und geleitet wird. Es ist mein Herzenswunsch, durch die Geschichte meiner Familie den Mut und die Zuversicht zu entfachen, die helfen können, über jegliche künftigen „Löwen“ zu triumphieren.

Hier nun ist meine Geschichte.

Erster Teil

Juni 1933 – Sommer 1941