Einleitung

Als Realismus bezeichnet man im Bereich der deutschsprachigen Literatur üblicherweise die Zeit zwischen etwa 1848 und 1890 und denkt dabei an prominente Autoren wie Stifter und Keller, Storm und Raabe, Meyer oder Fontane, gelegentlich auch an weniger bekannte wie Gustav Freytag, Otto Ludwig, Marie von Ebner-Eschenbach oder Ferdinand von Saar. Wie immer, wenn es um Epochen geht, lässt sich auch hier um die zeitlichen und sachlichen Grenzen streiten. Es ist durchaus möglich, mit Blick auf AutorInnen wie Annette von Droste-Hülshoff, Georg Büchner, Karl Immermann oder Jeremias Gotthelf von einem Frührealismus der 1830er und 1840er Jahre zu sprechen, doch ist dabei festzuhalten, dass er von den Autoren der Folgezeit außerordentlich kritisch gesehen und meist entschieden abgelehnt wurde. Plausibler erscheint daher die Epochengrenze um 1848. Zwar handelt es sich dabei um ein politisches Datum, dem keine unmittelbare literarhistorische Zäsur entspricht, doch markiert es einen folgenreichen Einstellungswandel in den bürgerlichen Schichten, denen die Autoren literarischer Werke überwiegend angehörten. Mit der gescheiterten Revolution verabschiedete man sich von den nun als illusionär und weltfremd angesehenen politischen Zielen der Vormärzzeit, wurde ›realistisch‹ und suchte einen sozialen Ausgleich mit jenen sozialen und politischen Kräften, an denen kein Weg vorbeizuführen schien. Zugleich verschärfte sich das Bewusstsein, in einer Zeit fortschreitender Unübersichtlichkeit und Kontingenz zu leben: Ökonomische, technische, soziale und kulturelle Prozesse, wie die Ausdifferenzierung der Gesellschaft, die Industrialisierung, das Bevölkerungswachstum, die Urbanisierung oder die Formierung von Unterschichten zu politischen Kräften, Phänomene der Entfremdung oder die Vervielfältigung und Spezialisierung des kulturellen Wissens stellten massive Herausforderungen des tradierten Orientierungswissens dar und führten zu Verunsicherung, ja zu Schockerfahrungen. Es ist nicht zuletzt dieser Kontext, in dem sich die realistische Literatur der 2. Jahrhunderthälfte lesen lässt. Ein eigentliches Epochenende lässt sich nur schwer festlegen. Man könnte eher sagen, das realistische Paradigma laufe allmählich aus. Seit den 1880er Jahren entstehen parallel zum Realismus, der mit Fontane und Meyer sowie den Spätwerken von Storm und Raabe noch einmal einen Höhepunkt erreicht, neue literarische Strömungen, zuerst der Naturalismus, dann die antinaturalistischen Strömungen der 1890er Jahre und der Jahrhundertwende, wie der Symbolismus oder der Ästhetizismus. Mit deren zunehmender Dominanz werden die späten Realisten zu Randfiguren im literarischen Feld, obgleich gerade sie eine sehr spezifische Form der Modernität ausbilden. Wenn 1899 mit Hastenbeck und Der Stechlin die letzten Romane Wilhelm Raabes und Theodor Fontanes publiziert werden, sind das nur noch Nachklänge der Epoche des literarischen Realismus, auch wenn Ferdinand von Saars späteste Novellen noch sieben Jahre danach, 1906, einen nun schon völlig unzeitgemäßen, allerletzten Epilog bilden.

Problematischer als die zeitlichen Grenzen ist indes die Kategorie, die der Epoche ihren Namen gegeben hat: die des Realismus. In vieler Hinsicht verspricht sie mehr, als sie halten kann, und es lohnt sich daher, sie etwas genauer ins Auge zu fassen. Anders als in historisch eher zufälligen Epochenbezeichnungen wie ›Barock‹ oder ›Biedermeier‹ scheint sich im Begriff des ›Realismus‹ ein Programm, eine Absicht und ein Versprechen zu verbergen. Mit ›Realismus‹ – abgeleitet vom lateinischen ›realis‹, das so viel bedeutet wie eine ›res‹, eine Sache betreffend – verbindet sich landläufig die Vorstellung einer irgendwie ›angemessenen‹ Beziehung zur Realität. ›Realistisch‹, das ist das Erwartbare und Wahrscheinliche, das, was mit unseren Vorstellungen von dem übereinstimmt, was wir für ›real‹ halten. ›Realistische‹ Literatur scheint sich der Realität anders, stärker und adäquater zuzuwenden als etwa ›romantische‹ oder ›symbolistische‹, so dass wir das Dargestellte nicht nur wiedererkennen, sondern ihm selbst eine Form von Wirklichkeit zuzusprechen geneigt sind. Man hat den Realismus daher immer wieder zu einer überhistorischen Kategorie machen wollen, mit der von der Antike bis in die Moderne bestimmte Formen der Darstellung erfasst werden sollten, die einen »Realitätseffekt« (Barthes 1968) bzw. eine »Referenzillusion« (Zeller 1980) bewirken. Eine solche Enthistorisierung aber kann nur problematisch ausfallen. Denn die Kategorie des Realismus impliziert den wie auch immer gearteten Bezug auf eine ›Realität‹, und Vorstellungen von Realität sind ihrerseits in einem hohen Maße historisch bedingt. Den Realismus gibt es schon deshalb nicht, weil wir damit unterstellen würden, wir könnten überhistorische Kriterien für eine ›realitätsadäquate‹ Beziehung von Darstellung und Gegenstand, Zeichen und Bezeichnetem aufstellen. Tatsächlich aber betrachtet jede Lesergeneration als ›realistisch‹ immer nur das, was mit ihrem eigenen Konzept von Wirklichkeit übereinstimmt. So tut man gut daran, die Kirche im Dorf zu lassen und Realismus als einen historisch relativen Begriff zu betrachten, der nur in seinem jeweiligen geschichtlichen Umfeld Sinn macht.

Bereits die Autoren der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts sehen die Literatur seit 1848, sei es zustimmend, sei es bloß diagnostizierend, im Zeichen des Realismus, und es ist letztlich diese Selbsteinschätzung, die den historischen Ursprung unseres heutigen Epochenbegriffs bildet. Eine breite literaturtheoretische, -kritische und -programmatische Diskussion kreist nach 1848 um den Begriff des Realismus und verfolgt dabei das Anliegen einer neuen Positionsbestimmung von Literatur. »Was unsere Zeit nach allen Seiten hin charakterisiert, das ist ihr Realismus«, bemerkt Theodor Fontane 1853 und meint damit nicht nur die Literatur und die bildende Kunst, sondern auch die Wissenschaft und die Politik (vgl. Kapitel 1.2.1). Die Welt sei »des Spekulierens müde« und habe sich daher den Tatsachen, den Erfahrungen, der Wirklichkeit verschrieben. Literatur wird dabei als Teil einer breiten kulturellen Bewegung gesehen. Sicherlich bringt Fontanes Einschätzung das Verhalten bürgerlicher Schichten nach der Revolution ebenso auf den Punkt wie die Entwicklung der Naturwissenschaften in Richtung Empirismus und Positivismus oder eine Tendenz der literaturprogrammatischen Diskussion. Aber auch die Literatur selbst? Tatsächlich erscheint heutigen Lesern die Literatur der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts vielleicht gar nicht so sonderlich ›realistisch‹, ja, man kann mit einigem Recht feststellen, dass sie vielen Phänomenen gezielt ausweicht, die für uns das Bild der ›Wirklichkeit‹ des 19. Jahrhunderts in einer sehr grundlegenden Weise prägen: Eine Auseinandersetzung mit den Prozessen der gesellschaftlichen, ökonomischen und technischen Modernisierung etwa, der sozialen Frage oder den damals bewegenden Problemen der Politik sucht man meist vergebens in der Literatur des Realismus, die uns stattdessen oftmals in die fernen Räume der Geschichte entführt, in idyllische Dörfer und Kleinstädte und in Lebensverhältnisse, die schon damals nostalgisch anmuten mussten. So ergibt sich ein seltsam zwiespältiger Befund: Betrachten viele Autoren die ›realistische‹ Wendung zur Wirklichkeit als einen unverzichtbaren Faktor jeder künstlerischen Arbeit, so haben sie zugleich offenkundige Berührungsängste gegenüber der aktuellen Welt.

Dieser Befund führt zu einer wichtigen Differenzierung der Vorstellung von Realismus. Realismus nämlich ist für die Zeitgenossen nicht identisch mit einer kritischen Hinwendung zu sozialen, ökonomischen und politischen Missständen, wie das im Vormärz der Fall war. Der »wahre Realismus«, den man jetzt propagiert, ist keineswegs verpflichtet, sich der faktischen Realität in allen ihren auch unschönen, bedrängenden und verwirrenden Aspekten zuzuwenden. Im Gegenteil. Für Fontane etwa ist Realismus zwar die »Widerspiegelung« des »wirklichen Lebens«, doch wird dies in zweierlei Hinsicht modifiziert. Zum einen ist nicht die »bloße Sinnenwelt« mit all ihren »Schattenseiten« Gegenstand der Darstellung, sondern vielmehr »das Wahre«. Im Gegenstandsbereich der Kunst hat somit eine Selektion stattzufinden, die alles ausblendet, was mit »Misere« zu tun hat, und zugleich unter dem Zufälligen der Erscheinungen eine Tiefenschicht von Wesentlichem, Allgemeinem und Gesetzmäßigem freilegt. Zum anderen hat die Widerspiegelung »im Elemente der Kunst« zu erfolgen. Auch realistische Kunst versteht sich bei aller notwendigen Bindung an eine äußere Wirklichkeit in erster Linie als Kunst. Sie schreibt dabei nicht nur die goethezeitliche Forderung nach Autonomie des Kunstwerks fort, sondern sieht sich auch in klassizistischer Tradition auf die Darstellung des Poetischen, Idealen und Schönen verpflichtet. Häufig wird die zentrale Leistung der Kunst mit dem Begriff der ›Verklärung‹ umschrieben, der poetische Verdichtung, Überhöhung und Steigerung, aber auch Harmonisierung und Glättung von Widersprüchen meint. Die poetische Verklärung ist gleichsam der »Goldgrund« aus dem Gedicht von Conrad Ferdinand Meyer (vgl. Kapitel 6.5), in dessen Glanz das Dargestellte zu erstrahlen hat. Der Realismus, um den es den Zeitgenossen geht, ist mithin kein »gemeiner«, sondern ein »poetischer Realismus«, wie die historisch vielleicht folgenreichste, weil bis in die heutige Literaturwissenschaft nachwirkende Begriffsbildung lautet. In seinem Lichte erklären sich nicht nur die Vermeidungsstrategien der Literatur der 2. Jahrhunderthälfte gegenüber weiten Teilen der zeitgenössischen Wirklichkeit, die als nicht poesiefähig angesehen werden. Er begründet auch die Notwendigkeit verdichtender, überhöhender und idealisierender Verfahren der Literatur.

Seine Pointe aber verdient noch einmal unterstrichen zu werden. Wenn Otto Ludwig, der eigentliche Begründer des »poetischen Realismus«, bemerkt, dieser habe seine Welt noch einmal zu erschaffen, und zwar als eine in sich stimmige, einheitliche und notwendige, in der »der Zusammenhang sichtbarer ist als in der wirklichen« (1. 2. 12), dann wird implizit deutlich, dass die vorfindliche Wirklichkeit all diese Eigenschaften gerade nicht hat: Sie ist de facto disparat, zusammenhanglos, zufällig, unharmonisch und unverständlich. Ja, durch Ludwigs vorsichtige Formulierungen scheint hindurch, dass eine ratlos-irritierte, wenn nicht abwehrende Haltung gegenüber der aktuellen Wirklichkeit geradezu zu den Gründungsakten des poetischen Realismus gehört. Wenn die dargestellte Welt des poetischen Realismus also im Lichte der Verklärung erglänzen soll, dann muss sie schon hochgradig ästhetisch zugerichtet sein. Obwohl sie immer auch den Anspruch erhebt, ein ›Wesentliches‹ zu zeigen, erweist sie sich nicht so sehr als »Widerspiegelung« oder Abbildung einer vorfindlichen externen Wirklichkeit, sondern als eine ästhetische Konstruktion, die ihre künstlerische Idealisierung ›realistisch‹ verschleiern will und sie doch zugleich in der Bewegung des Differierens offenlegt. Es ist also nicht überspitzt, wenn man die realistische Literatur bei allen Bekenntnissen zu einem als verpflichtend aufgefassten Wirklichen immer auch in einer ästhetischen Opposition gegenüber diesem sieht. Das ›wahre‹ Wirkliche als Totalität, Zusammenhang und Sinn wird zur Aufgabe. Es muss als Leistung der Kunst allererst hergestellt werden. Nirgendwo wird das deutlicher als in Adalbert Stifters Bemerkung, er habe seinen Nachsommer »der Schlechtigkeit willen gemacht, die im Allgemeinen […] in den Staatsverhältnissen der Welt in dem sittlichen Leben derselben und in der Dichtkunst herrscht […] Ich habe ein tieferes und reicheres Leben, als es gewöhnlich vorkömmt, in dem Werke zeichnen wollen und zwar in seiner Vollendung« (vgl. Kapitel 1.4.4).

Diese Schwierigkeiten der Realisten mit dem Realen haben ihr Pendant in einem anderen Bereich. Bereits die Forderung, das Wahre und Wesentliche der Wirklichkeit zu extrahieren, impliziert eine Vielzahl grundlegender, und vielfach auch unlösbarer erkenntnistheoretischer Fragen: so etwa die, ob es überhaupt eine vom Betrachter unabhängige Wirklichkeit gebe; was dann als Wirklichkeit zu gelten habe; wie, in welchem Maße und bis zu welchen Grenzen Erkenntnis möglich sei; wo die Grenzen zwischen Erkenntnis, Einbildung und Wahn verlaufen; was als das Wesentliche des Wirklichen anzusehen und wie es aus dem Zufälligen zu extrahieren sei usw. – von den poetologischen Anschlussfragen ganz zu schweigen: was Mimesis sei; wie sich überhaupt eine Darstellung auf einen Gegenstand und Zeichen auf Dinge beziehen können, so dass eine Wiedererkennung möglich ist; wie also Nachahmungs- und Ähnlichkeitsbeziehungen zwischen Literatur und Wirklichkeit theoretisch zu fassen sind usw. Zu einem guten Teil werden diese Fragen von den Programmatikern des Realismus ganz ausdrücklich aufgeworfen (vgl. Kapitel 1.1). Der programmatische Realismus erweist sich so als eine grundsätzlich epistemologisch orientierte Strömung, wie Ulf Eisele gezeigt hat (Eisele 1982). Aber das gilt nicht nur für die Theorie. Was sich von ihr sagen lässt, kann man nämlich ebenso gut auch von der Literatur selbst behaupten. Auch sie umkreist in immer neuen Variationen Fragen der Erkenntnis und des Wirklichkeitsbezugs. Das Wirkliche, die Ordnung der Dinge, ihre Beschaffenheit und ihr Wesen werden den Protagonisten zahlreicher realistischer Texte zur Aufgabe, an der sie scheitern, die sie aber auch lösen können. Von der Wetterprognostik bis zur Deutung von Gesichtszügen werden Zeichen gelesen, um daraus Rückschlüsse auf die Wirklichkeit zu ziehen, Fragen der Wissenschaft werden diskutiert, Perspektiven gegeneinander abgeglichen. Das hat auch praktische und moralische Konsequenzen, denn sich in die Wirklichkeit einzufügen und nicht eigenbrötlerisch zu ihr querzustehen, gehört zu den immer wieder an die literarischen Helden gerichteten Forderungen. Daneben werden konkurrierende historische Realitätsmodelle verhandelt, beispielsweise wenn unterschiedliche Erklärungen von Geschehnissen erwogen werden oder wenn in den Text eingelegte Erzählungen oder Märchen einen anderen Standard der Realitätsdeutung repräsentieren. Der epistemologische Ansatz, der der Literaturprogrammatik des Realismus zugrunde liegt, übersetzt sich so in Narrationen, in Handlungskonstellationen und Erzählmuster. Es ist dabei besonders bemerkenswert, dass das Wirkliche und Wesentliche in den literarischen Texten zumeist keineswegs selbstverständlich gegeben scheint, wie die Kategorie des Realismus vielleicht vermuten lassen könnte. Erweist sich die zeitgenössische Welt in ihrer sozialen, politischen oder ökonomischen Verfassung als fragwürdig, so zeigen sich nun die Beschaffenheit und das Wesen der Wirklichkeit schlechthin als so drängende Probleme, dass sie immer neu gestellt und unter immer neuen Versuchsanordnungen verhandelt werden müssen.

Es ist diese Problematik, die den vorliegenden Band strukturiert. Die Epoche des Realismus lässt sich zweifellos in sehr unterschiedlicher Weise repräsentieren: über kanonische Autoren und Werke, über Gattungen, über gemeinsame Themen oder Erzählformen und anderes mehr. Hier aber soll der Begriff des ›Realismus‹ gewissermaßen beim Wort genommen werden. Für die Textauswahl leitend war die Frage nach den epistemologischen Implikationen der realistischen Literaturprogrammatik sowie ihren poetologischen und poetischen Konsequenzen. Leitend war die Annahme, dass ›Realismus‹ mehr ist als eine zufällige Benennung, nämlich eine durchaus ›motivierte‹ Epochenbezeichnung, die ein Grundproblem der unter ihr versammelten Literatur schlagwortartig beim Namen nennt. Leitend war aber auch die Beobachtung, dass diese Epoche alles andere als einen selbstverständlichen Zugang zur ›Wirklichkeit‹ hat, die vielmehr als eine dauernde Herausforderung und eine Aufgabe für die Erkenntnis und das praktische Handeln erscheint. Die Ära des Realismus ist gerade durch ihre fundamentale Problematisierung des Begriffs der Wirklichkeit gekennzeichnet.

Die einzelnen Kapitel dieses Bandes bemühen sich um eine plausible Aufschlüsselung dieser leitenden Fragestellung. Dabei werden alle ausgewählten Texte durch eine knappe Einleitung kontextualisiert und im hier skizzierten Problemrahmen verortet. Kapitel 1 versammelt literaturprogrammatische und -theoretische Texte im Spannungsfeld von Realismus und Idealismus. Kapitel 2 bietet Texte rund um die Gestalten des Sonderlings, des Außenseiters und des Narren, die nicht nur gegen die Normen der sozialen Welt verstoßen, der sie sich verweigern, sondern sich damit auch die Möglichkeit intersubjektiver Erkenntnis verstellen und so an der Wirklichkeit zu scheitern drohen. Kapitel 3 geht im Gegenzug dazu den Möglichkeiten einer Annäherung an das Wirkliche nach und exponiert Wissenschaft und Zeichenlektüre als Verfahren, sich des Wirklichen zu versichern – fragwürdige Verfahren allerdings, zumal Wirklichkeitserkenntnis in vielen Texten von einem unhintergehbaren Perspektivismus behindert wird. Kapitel 4 widmet sich den Dingen, denen im 19. Jahrhundert eine immense Bedeutung zuwächst. Sie sind Repräsentanten des Wirklichen und seiner Ordnung, können aber auch ein magisches Eigenleben entfalten und das dominante Weltbild konterkarieren. In Kapitel 5 geht es um einige der hauptsächlichen Sphären des Wirklichen, wie sie in realistischen Texten vorgeführt werden, um die Mechanismen ihrer Selektion und die Verfahren ihrer Darstellung. Um dem Eindruck zu begegnen, Realismus sei nun also doch primär Nachahmung, Widerspiegelung oder Abbildung von vorgefundener Welt, wird immer wieder der Blick darauf gelenkt, dass die Texte selbst Wirklichkeit als Ergebnis von Konstruktionsakten ihrer Subjekte zeigen. Kapitel 6 führt diesen Gesichtspunkt fort, indem es anhand von Künstlerfiguren und Akten des Malens und Erzählens zeigt, wie das Verhältnis von Wirklichkeit, Kunst und Sprache im Zeichen des Realismus gestaltet wird: keineswegs linear als Wiedergabe von Gegenständen durch die Kunst. Ebenso zeigt sich nämlich auch das Umgekehrte: Nicht nur schafft sich Kunst ihre eigene Wirklichkeit, sie wirkt geradezu zurück auf die außertextuelle Welt und deren Wahrnehmung.

Die Orientierung an einer übergreifenden Problemstellung, wie sie hier versucht wird, versteht sich auch als Antwort auf ein notorisches Dilemma aller Lesebücher. Sie wollen eine Epoche darstellen, können dies aber nur, indem sie einzelne Abschnitte dekontextualisieren, d.h. aus ihrem Zusammenhang reißen. Werke, von denen man wünscht, dass der Leser sie ganz liest, müssen auf einzelne Kostproben reduziert werden. Der systematische Ansatz, der hier verfolgt wird, kann dieses Dilemma nicht umgehen. Aber er führt dazu, dass Textausschnitte nicht allein das Ganze eines Werks repräsentieren sollen, das man eigentlich kennen müsste, um sie wirklich zu verstehen. Vielmehr werden sie zugleich in einem Problemzusammenhang situiert, der es erlaubt, sie auch mehr oder weniger unabhängig von ihrem Werkkontext zu lesen, nämlich als Artikulationen einer buchstäblich epochemachenden Fragestellung. Wenn die gewählten Ausschnitte darüber hinaus Appetit auf mehr machen und zur Lektüre des gesamten Werks anregen – umso besser. Es sei hier unumwunden eingeräumt, dass auch diesem Verfahren ein hohes Maß an Willkürlichkeit eignet. Vieles fehlt. Einige Autoren sind stark repräsentiert, andere gar nicht. Der Blick fällt selten in die zweite und dritte Reihe der Poeten, doch hängt das durchaus mit dem Problembewusstsein der Autoren bzw. Texte zusammen. So fehlt weithin (mit der Ausnahme von Karl May) die Trivialliteratur in diesem Band, es fehlt weiterhin eine ganze Reihe von Autoren, die zwar Zeitgenossen sind, aber doch dem Realismus nicht umstandslos zuzuschlagen sind: Jeremias Gotthelf etwa, Friedrich Hebbel oder Paul Heyse, um nur einige wenige zu nennen. Ähnliches gilt von den Gattungen, unter denen das Drama kaum vertreten ist – was freilich selbst für die epochale Dominanz von Roman und Novelle signifikant ist. Und selbst im Thematischen kann keinerlei Anspruch auf Vollständigkeit erhoben werden. Mancherlei Facetten der realistischen Problematik wird man vermissen, anderes ist im Ausschnitt kaum darstellbar. So sei der Leser mit der vielleicht wenig tröstlichen Bemerkung auf seine Erkundungsfahrt ins 19. Jahrhundert entlassen, dass der Facettenreichtum der ›realistischen‹ Literatur nicht weniger unermesslich ist als der der Realismusproblematik selbst.[1]