Teoría y práctica del
TAIJI QIGONG
Chris Jarmey
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Advertencia
Esta publicación está pensada para ser una guía informativa. Las técnicas descritas son un suplemento y no un sustituto de una instrucción profesional. Dado que la información se ha proporcionado aquí de buena fe, ni el editor ni el autor tendrán ninguna responsabilidad por cualquier daño, lesión o pérdida, sea cual sea la causa, que pueda surgir como consecuencia del uso de la información suministrada.
Copyright de la edición original: © 2003 by Chris Jarmey
Título original: The Theory and Practice of Taiji Qigong
Revisión técnica: Fidel Font
Traducción: Eva Alonso Porri
Diseño cubierta: David Carretero
© 2010, Chris Jarmey
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Primera edición
ISBN: 978-84-9910-037-1
ISBN EPUB: 978-84-9910-148-4
Fotocomposición: |
Bartolomé Sánchez de Haro bartez@telefonica.net |
Impreso en España por Sagrafic, S.L.
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Índice
Cómo utilizar este libro
PARTE I TEORÍA DEL QI Y EL QIGONG
¿Qué es el Qi?
El Qi como concepto universal
El Qi como "fuerza vital"
El Qi en el Qigong
Los Tres Tesoros
Más acerca del Jing (Esencia)
El Qi original
La Puerta de la Vitalidad
Más acerca del Shen (Mente)
Enriqueciendo y utilizando los Tres Tesoros mediante el Qigong
Canales del Qi
Canales primarios
Vasos extraordinarios
Dantian
Puntos de energía o "vórtices de Qi" en los canales del Qi
Yin y Yang
¿Qué significa realmente Qigong?
Categorías del Elixir Externo e Interno
Métodos pasivos y activos
Categorías del Qigong de acuerdo con las aspiraciones personales
¿Dónde encajan las 18 posiciones de Taiji Qigong?
La pequeña circulación
PARTE II PRINCIPIOS GENERALES DE LA PRÁCTICA DEL QIGONG
¿Cuánto deberías practicar?
Condiciones óptimas para la práctica
Momento del día para practicar
Hacia qué dirección mirar
Dónde practicar
Qué ropa llevar
Menstruación y embarazo
Otras consideraciones
Postura y posición correctas para comenzar
Perfeccionando la postura
Métodos de respiración
Respiración natural o clavicular
Respiración abdominal normal o diafragmática
Respiración abdominal inversa o diafragmática inversa
Marcando el tiempo de la respiración
¿Debo mantener la boca abierta o cerrada mientras exhalo?
Integrando los "arcos" verticales y horizontales con la respiración
Un apunte sobre el enfoque mental
Un apunte sobre los efectos internos
Un apunte sobre los beneficios
Un apunte sobre la motivación
Posibles efectos secundarios
El concepto del Qi distorsionado
PARTE III LOS 18 MOVIMIENTOS DEL TAIJI QIGONG
1. Comienzo (...del movimiento)
2. Abriendo el pecho
3. Dibujando un arco iris
4. Separando las nubes
5. Ondulando los brazos (...en una postura fija)
6. Remando un bote (...en el medio de un lago)
7. Levantando la bola
8. (Girándose hacia...) mirar la luna
9. (Girando la cintura y...) empujando la palma
10. Manos en la nube (...en la postura del jinete)
11. Recogiendo el mar (...y viendo el cielo)
12. Empujando las olas
13. Paloma que vuela (...despliega sus alas)
14. Cargando los puños (...con los brazos extendidos)
15. Ganso salvaje que vuela
16. Rueda que gira
17. Botando una pelota (...mientras se dan pasos)
18. Calmando el Qi
Resumen de ejercicios
Guía rápida de referencia
Índice alfabético
Acerca del autor
Cómo utilizar este libro
Este libro funciona como un manual de instrucción exhaustivo para la práctica de las 18 Posiciones del Taiji Qigong (Taiji Qigong Shibashi), que es ampliamente practicado por todo el Lejano Oriente y cada vez más por todo el mundo occidental.
Los métodos de Qigong son muchos, y las variaciones dentro de dichos métodos son interminables. Incluso dentro de Taiji Qigong Shibashi existen diferentes “estilos”. Sin embargo, generalmente este método de Qigong y sus variaciones se practican como un sistema muy sencillo y de fácil aprendizaje que es ideal para principiantes. De todos modos, mucha gente lo utiliza también como una práctica seria de lo esencial, o como un accesorio para métodos aún más profundos.
Este libro está escrito teniendo en mente todos los niveles y profundidades de la práctica. Está estructurado de modo que puedas obtener de él la información y técnicas necesarias para conseguir tus objetivos. Si quieres utilizarlo como un programa básico de Qigong para el mantenimiento de la salud y el bienestar, puedes ignorar la parte primera e ir directamente a las partes segunda y tercera, aunque encontrarás que la parte primera es muy interesante como información de base.
Si quieres practicar para experimentar realmente tu energía interior, lee la parte primera, pero comprende que algunas de las teorías y prácticas descritas corresponden a niveles más profundos de Qigong y son mencionadas puramente para situar este nivel de formación dentro de contexto y ofrecer una perspectiva amplia. Si eres un experto practicante de los métodos internos más profundos de Qigong, la parte primera puede servir para clarificarte algunos conceptos y permitirte aplicar algunos de esos métodos internos al Taiji Qigong. De cualquier modo, te aconsejo que no pienses en ti mismo como en un practicante “avanzado” de Qigong si en el fondo de tu ser sabes que eso no es cierto. Si caes en esa trampa, puedes acabar perdiendo mucho tiempo.
Los así llamados “niveles” o profundidades de la práctica no pretenden implicar una calidad mayor o menor de la misma. Se refieren sencillamente a los objetivos de cada uno. Se pueden obtener muchos beneficios al practicar lo que parece ser un sistema más simple y externo, mientras que muchas dificultades al practicar técnicas más complejas. Ello se debe a que las consecuencias de practicar incorrectamente son mayores, lo que fácilmente puede ocurrir si no tienes un buen maestro supervisando tu trabajo.
Así, cuando llegues a la parte tercera, que trata acerca de cómo hacer cada uno de los ejercicios en orden, sigue las instrucciones generales; pero cuando llegues al enfoque mental, escoge el enfoque básico, intermedio o avanzado, de acuerdo con tu experiencia y aspiraciones. El enfoque básico representa el enfoque utilizado por la gran mayoría de la gente que realiza estos ejercicios. El enfoque intermedio es para aquellos que quieren explorar el poder de sus habilidades de visualización durante los ejercicios. El enfoque avanzado es para practicantes experimentados de Qigong que son competentes, por lo menos, con la respiración abdominal inversa (ver páginas 58-61), y que desean experimentar su movimiento y distribución interna de Qi a un nivel más profundo.
Aunque las 18 posiciones se presentan y normalmente se practican como una “forma” o conjunto unificado, cualquiera de los ejercicios puede ser realizado en solitario o agrupado en conjuntos más pequeños de tu elección. De cualquier modo, si ves que de forma consistente estás abandonando un ejercicio en particular, sólo date cuenta de que la naturaleza humana nos lleva a evitar las cosas que pueden permitirnos finalmente el crecimiento.
Puede que eches una ojeada a este libro y te preguntes por qué tiene que ser tan detallado y “lleno de palabras”. ¿No es mejor inclinarse hacia el minimalismo en la teoría y la formación cuando estamos tratando con lo que es, en esencia, un arte experimental? ¿No se debería dejar a los individuos que descubran los efectos, beneficios y el enfoque mental efectivo a través de su propia práctica diligente? Por una parte, sí, y aún puedes obtener ese enfoque de este libro siguiendo sencillamente las instrucciones sobre cómo moverse durante cada ejercicio.
De cualquier modo, el detalle que se da más allá de eso está pensado para ofrecer ideas e indicaciones que acelerarán tu progreso. No creas en nada hasta que lo hayas probado, y una vez que hayas experimentado las sutilezas por ti mismo, siéntete libre para modificarlo, siempre y cuando permanezcas dentro de los principios del Qi y el YinYang, que han sido probados y refinados a lo largo de muchos miles de años.
Parte I
Teoría del Qi y el Qigong
El Taiji Qigong es un sistema de fácil aprendizaje de ejercicios para el aumento de la energía que coordina el movimiento con la respiración y la concentración interna. Si se practica regularmente, te proporcionará más energía, mejorará la salud y prevendrá la enfermedad. El objetivo principal de la práctica de este Qigong es desarrollar y regular suavemente tu vitalidad mediante el incremento de tu Qi.
Este método no resulta nada complicado de aprender, de modo que muchas personas deberían ser capaces de dominar los movimientos básicos en aproximadamente una semana de práctica regular. Dominar las sutilezas y matices llevará mucho más tiempo. Dentro del espectro de todos los posibles métodos de Qigong, el Taiji Qigong Shibashi ha sido frecuentemente descrito como un sistema relativamente superficial. De cualquier modo, si los matices y sutilezas se comprenden y practican correctamente, este Qigong se convierte en método intermedio de Qigong ideal para cualquiera que desee practicarlo diariamente. No es uno de los métodos internos más profundos que cargue con las amenazadoras consecuencias vitales en caso de que se cometan errores; tampoco es únicamente un ejercicio físico. Lo describiría como un método realista para aquellos que deben practicar en gran parte sin supervisión, pero que desean alcanzar un progreso real en el incremento de su vitalidad.
Si trabajas en cualquiera de las profesiones relacionadas con la sanación, verás que el Taiji Qigong es un complemento excelente en tu trabajo, pues estarás ofreciendo una gran parte de tu energía en forma de compasión, concentración e intento de sanación cuando estés tratando con las enfermedades de tus pacientes. El Taiji Qigong es particularmente efectivo ayudando a recuperar esa energía “dadora”. También creará energía (Qi) en tus manos, lo que es particularmente útil si eres un terapeuta que realiza trabajo corporal. El Taiji Qigong es también un excelente sistema de autosanación para recomendárselo a aquellos a los que estás intentando ayudar.
¿QUÉ ES EL QI?
El Qi como concepto universal
El Qi, como concepto amplio, es el sustrato de todo el universo. Incluye cualquier cosa en el universo, desde lo más material a lo inmaterial. Por tanto, dentro de su más amplia posible definición, podemos considerar a una roca como Qi y a un pensamiento individual como Qi. De cualquier modo, en la práctica, se piensa en el Qi generalmente como en aquellos factores invisibles que unen la materia y activan todas las cosas, incluyendo aquellas que son tangibles pero invisibles a nuestros sentidos. Los objetos visibles y palpables como las rocas se conocen colectivamente como Xing, mientras que los fenómenos amorfos e invisibles como el viento, el olfato, el calor, el movimiento o incluso la felicidad, todos caen bajo el título general de Qi. Por tanto, para existir físicamente hace falta el Qi. Moverse y sentir requieren Qi, y pensar precisa Qi.
Podrías decir que Xing son todas aquellas cosas que puedes percibir y contar, mientras que Qi es todo lo que no puedes ver o contar. Otra perspectiva dentro de esta forma de percibir el universo es considerar que, inicialmente, las cosas dentro de la categoría del Xing pare-cen permanentes, pero el hecho de que todas las cosas son impermanentes muestra que están constantemente sujetas al cambio, por muy imperceptible que pueda parecer dicho cambio. Los agentes del cambio son aquellos factores invisibles llamados Qi.
La filosofía tradicional china considera que el universo está conducido por tres manifestaciones del Qi, a saber: el Qi del Cielo (Tian Qi), el Qi de la Tierra (Di Qi) y el Qi Humano (Ren Qi). El Qi del Cielo es la mayor y la más poderosa de estas fuerzas, pues contiene Qi de la Tierra (la Tierra es un planeta entre los cielos). El Qi de la Tierra suele considerarse como la suma del campo magnético de la Tierra y del calor subterráneo, y se cree que produce una red de líneas y zonas de energía a lo largo de todo el planeta. Así, los terremotos y la actividad volcánica se perciben como el Qi de la Tierra reequilibrándose.
Desde nuestro punto de vista, esto es, como seres que están en este planeta, el Qi del Cielo se considera como una combinación de fuerzas que provienen de arriba y que ejercen influencia en la Tierra. Esto incluye energía, gravedad y la luz del sol, la luna y las estrellas; fuerzas que sucesivamente gobiernan el clima. El clima, como cualquier otra cosa, está sujeto a fluctuación. Así, los extremos climatológicos, incluyendo tornados, lluvias torrenciales y demás, son considerados como intentos del Qi del Cielo para recuperar el equilibrio.
La interacción del Qi del cielo con el Qi de la Tierra puede observarse en otros ejemplos, como que el sol produce demasiado calor y hay muy poca lluvia, lo que causa que los cultivos se sequen. Así, podría decirse que el Qi de la Tierra absorbe el Qi del Cielo y está influido por éste. El Qi Humano (también el Qi Animal) se considera una fusión de las fuerzas del Qi del Cielo y el Qi de la Tierra. El Qi Humano es un tipo de campo de energía que lleva el Qi del Cielo de arriba hacia abajo y el Qi de la Tierra de abajo hacia arriba. El equilibrio de nuestro Qi Humano está así fuertemente influido por los ciclos naturales del Qi del Cielo y el Qi de la Tierra.
La filosofía esencial del taoismo, a partir de la cual se desarrolla el Qigong, es harmonizarnos con las fuerzas y ciclos del Cielo y de la Tierra. Los taoistas han observado que la naturaleza es un proceso de descomposición y renovación perpetuos, y si observas la naturaleza con atención, puedes profundizar en el modo en que ésta reequilibra su Qi cíclicamente. La filosofía taoista, en la que se hallan las raíces de la medicina tradicional china, es básicamente un modo de describir y comprender cómo nos harmonizamos con nuestro entorno. Tiene que ver con la comprensión de cómo todas las cosas, en el fondo, se esfuerzan por mantener un nivel de interdependencia.
Por tanto, el Qigong influye directamente en nuestro Qi Humano, que impregna y anima nuestro cuerpo y nuestra mente a través de la harmonización de la entrada y salida del Qi del Cielo y del Qi de la Tierra, y regulando el flujo de Qi en nosotros. La astrología y diversas formas de adivinación son intentos de explicar los efectos del Qi del Cielo y del Qi de la Tierra sobre el Qi Humano. El Qigong es una realización y manipulación experimental de los efectos de dichas fuerzas externas trabajando en nosotros.
El Qi como “fuerza vital”
En términos de salud, podemos considerar el Qi como aquel factor que nos anima a la vida. Por tanto, nuestra vitalidad y “vida” son un reflejo de nuestro nivel de Qi y su distribución interna. Si nos falta Qi, o su flujo está impedido en algún modo, carecemos de vitalidad y podemos caer enfermos. En esta definición de Qi más estrecha, podemos identificarlo con nuestra “fuerza vital”. Así, podemos decir que la diferencia entre lo que está vivo y lo que no está vivo es la presencia de o ausencia de “vida”, en chino, Qi (también llamado Chi y en japonés Ki).
La tradición occidental ve nuestra “fuerza vital” como un fenómeno esotérico generalmente aceptado por nosotros como un regalo de poderes superiores. Los occidentales no han intentado comprenderlo al extremo en que lo han hecho sus homólogos orientales. La tradición oriental ve nuestra “vida”, y, por tanto, nuestra energía y vitalidad, como algo que tiene mucho más que ver con nuestra interacción con los ciclos de la naturaleza.
Mientras estamos vivos, el Qi o “vida” impregna cada parte de nuestro cuerpo, manteniendo viva cada célula y cada función corporal. A pesar de que las células mueren por todo el cuerpo, están siendo repuestas de modo constante. La reposición de las células decrece a medida que nos hacemos mayores hasta que llega a no ser suficiente para reemplazar las esenciales requeridas para un correcto funcionamiento orgánico. En ese momento nuestro organismo comienza a fallar y morimos. Cuanto más Qi llegue a las células, serán menos proclives a descomponerse, de modo que un abundante suministro de Qi a una célula significa una célula más sana. De cualquier modo, no es sólo una cuestión de cantidad, sino también de movimiento. Todas las cosas vivas muestran mayor actividad que sus homólogas muertas. El Qi fluye de forma suave y abundante en un ciclo en las criaturas saludables y vibrantes. Las criaturas no saludables no son vibrantes, pues su Qi no está fluyendo suavemente.
Puede que el Qi no esté presente en una adecuada cantidad para generar un impulso suficiente que permita un flujo suave, dando como resultado que algunas áreas no tienen vita-lidad, mientras que otras áreas se estancan y acumulan productos de desecho; un poco como el agua insuficiente que falla al expulsar piedras de una cañería de drenaje. Alternativamente, puede que se esté acumulando demasiado Qi en una particular área del cuerpo, causando ahí estancamiento o hiperactividad. Es como si hubiera demasiados coches en una carretera constreñida, dando como resultado que los coches no se mueven y creando un potencial de irritación y agresión (por ejemplo, cólera en atascos de tráfico).
Figura I: El Qi Humano como fusión del Qi del Cielo y el Qi de la Tierra
Así, para permanecer sanos o recuperar la salud, el Qi debe ser:
• Repuesto si es deficiente.
• Desbloqueado si está encallado.
• Calmado si está irritado.
• De un modo u otro debe ser mantenido en movimiento.
Los desequilibrios en la cantidad y circulación del Qi tienen muchas causas, incluyendo los efectos de perturbación emocional, shock, actitud mental desequilibrada, excesivo frío o calor, asalto extremo de organismos virulentos, venenos, dieta pobre, uso incorrecto del cuerpo (creando estrés postural y/o de algún órgano), accidentes y cosas así.
El Qi en el Qigong
Todos los métodos de Qigong buscan desarrollar tu Qi para que pueda trabajar para ti de un modo más efectivo. Por tanto, vale la pena tomar nota de que el carácter escrito chino original para Qi se traduce como “no fuego”. Esta expresión parece difícil de comprender. De cualquier modo, cuando consideramos que uno de los objetivos principales del practicante de Qi es armonizar el flujo del Qi para prevenir enfermedades en los órganos internos, se vuelve más clara. En inglés, dis-ease (enfermedad) es lo opuesto a ease (tranquilidad), lo que refleja el hecho de que si un órgano recibe una cantidad inadecuada de Qi (especialmente si recibe demasiado), se agitará, como el fuego, provocándole una disfunción. Así, el objetivo del practicante de Qigong es alcanzar un estado de “no fuego” o tranquilidad (ease), en lugar de uno de enfermedad (dis-ease).
El carácter escrito chino actual para Qi se traduce como aire o vapor elevándose desde el arroz. Esto aclara la noción de que el Qi que está circulando por tu cuerpo se ve incrementado por la inhalación de aire y la digestión de los alimentos. El aire es considerado la forma más material del Qi del Cielo que nosotros, como humanos, podemos absorber, mientras que la energía que obtenemos de los alimentos es la forma más material de Qi de la Tierra que tenemos a nuestra disposición. Así, los sistemas de Qigong que enfatizan los métodos de respiración intentan extraer y utilizar con ello el máximo Qi del Cielo en la forma de oxígeno. Métodos como el Taiji Qigong, que mantiene la conciencia del suelo “pisando” con los pies mediante las posiciones y el movimiento mientras anima a mantener una respiración consciente y regular, intentan absorber el Qi de la Tierra y el del Cielo. Para ilustrar la diversidad de la práctica de Qigong, existen también métodos basados en la masticación de la comida, lo que enfatiza de forma importante la absorción directa del Qi de la Tierra (en la forma de Qi de los Alimentos).
De cualquier modo, la comprensión de cómo el Qi interrelaciona con tu mente y tu fortaleza constitucional te ayudará a entender cómo y porqué debes dedicar tiempo a crear tus reservas de Qi a través del Qigong.
Los Tres Tesoros
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