1. Prinz Fünfwaffe

Das Folgende erzählte der Meister, als er im Dschētawana weilte, in bezug auf einen Mönch, der die Anstrengung aufgegeben hatte. Der Meister redete nämlich den Mönch an und fragte ihn: »Ist es wahr, Mönch, daß du die Anstrengung aufgegeben hast?« – »Es ist wahr, Ehrwürdiger«, antwortete der. »Mönch«, sagte der Meister, »früher in der Vorzeit erreichten die Weisen das Glück der Königsherrschaft, indem sie sich anstrengten, wo die Anstrengung am Platze war.« Und dann erzählte er die Geschichte aus der Vergangenheit:

Einstmals, als Brahmadatta zu Benares regierte, wurde der Bōdhisatta im Schoße der Hauptgemahlin dieses Königs wiedergeboren. Am Tage seiner Namensgebung befragte man achthundert Brahmanen, die man mit allen möglichen guten Dingen erfreut hatte, nach seinen Merkmalen. Als die Brahmanen, die sich auf die Merkmale verstanden, gesehen hatten, wie vorzüglich seine Merkmale waren, prophezeiten sie: »Großer König, mit Tugenden ausgestattet, wird der Prinz nach Eurem Tode zur Herrschaft gelangen, und bekannt und berühmt ob seiner Fertigkeit im Gebrauch der fünf Waffen wird er der erste Mann in Indien sein.« Auf diese Rede der Brahmanen hin gab man ihm, als man einen Namen für ihn wählte, den Namen Prinz Fünfwaffe. Als er nun sechzehn Jahre alt und verständig geworden war, wandte sich der König an ihn und sagte: »Erlerne die Kunst, mein Sohn!« – »Bei wem soll ich sie erlernen, Herr?« – »Geh, mein Sohn, und erlerne sie in der Stadt Takkasilā im Gandhārareiche bei einem weit und breit berühmten Lehrer. Und dies sollst du dem Lehrer als Lohn geben.« Damit gab er ihm tausend Kahāpanas und schickte ihn fort. Der begab sich dorthin, und als er die Kunst erlernt hatte, gab ihm der Lehrer die fünf Waffen. Er nahm sie, verabschiedete sich ehrerbietig von dem Lehrer, zog aus der Stadt Takkasilā hinaus und machte sich, angetan mit den fünf Waffen, auf den Weg nach Benares. Unterwegs gelangte er an einen Wald, in dem ein Jakkha namens Klebehaar hauste. Als die Leute am Eingang des Waldes den Prinzen sahen, suchten sie ihn zurückzuhalten. »Junger Mann, geh nicht in den Wald! Dort lebt ein Jakkha namens Klebehaar. Wen er erblickt, den bringt er um.« Der Bōdhisatta aber, auf sich selbst vertrauend, schritt doch wie ein Mähnenlöwe, der die Furcht nicht kennt, in den Wald hinein. Als er mitten in den Wald gelangt war, zeigte sich ihm der Jakkha. Er war so groß wie ein Palmbaum und hatte sich einen Kopf von der Größe eines Dachpavillons gemacht und Augen so groß wie Schüsseln und zwei Hauer so groß wie ein paar Zwiebelschossen. Er hatte einen Adlerschnabel, sein Bauch war gefleckt, und seine Hände und Füße waren schwarzblau. »Halt«, sagte er, »wo willst du hin? Ich will dich fressen.« Da drohte ihm der Bōdhisatta. »Auf mich selbst vertrauend bin ich hierhergekommen, Jakkha. Gib wohl acht, wenn du mir nahe kommst; denn mit einem vergifteten Pfeile werde ich dich durchbohren und auf der Stelle zu Fall bringen.« Und er legte einen mit Halāhalagift getränkten Pfeil auf und schoß ihn ab. Der aber blieb in den Haaren des Jakkha hängen. Darauf schoß er noch einen und so nacheinander fünfzig Pfeile ab, und alle blieben sie in seinen Haaren hängen. Der Jakkha schüttelte diese Pfeile sämtlich ab, so daß sie zu seinen Füßen niederfielen, und ging auf den Bōdhisatta los. Und abermals drohte ihm der Bōdhisatta, zog sein Schwert und schlug auf ihn ein, doch auch das dreiunddreißig Zoll lange Schwert blieb in den Haaren hängen. Darauf stach er nach ihm mit dem Speere. Auch der blieb in den Haaren hängen. Als er merkte, daß der Speer festhing, schlug er mit der Keule auf ihn los. Auch die blieb in den Haaren hängen. Als er merkte, daß sie festhing, rief er: »He, Jakkha, du hast wohl noch nicht von mir gehört? Ich heiße Prinz Fünfwaffe. Als ich den Wald betrat, in dem du hausest, da tat ich es nicht im Vertrauen auf den Bogen und die anderen Waffen, sondern auf mich selbst vertrauend habe ich ihn betreten. Jetzt werde ich auf dich losschlagen, bis du zu Staub zermalmt bist.« Als er ihm so seinen Entschluß kundgetan hatte, stieß er einen lauten Schrei aus und schlug mit der rechten Hand nach dem Jakkha. Aber die Hand blieb in den Haaren hängen. Er schlug mit der linken Hand nach ihm. Auch sie blieb hängen. Er trat mit dem rechten Fuße. Auch der blieb hängen. Er trat mit dem linken Fuße. Auch der blieb hängen. »Ich werde dich mit dem Kopfe stoßen, bis du zu Staub zermalmt bist!« rief er und stieß mit dem Kopfe zu. Auch der Kopf blieb in den Haaren hängen. Obwohl er fünffach verstrickt und an fünf Stellen gefesselt dahing, blieb er doch furchtlos und unverzagt. Da dachte der Jakkha: ›Das ist ein einzigartiger löwengleicher Mann, ein edler Mann, kein gewöhnlicher Mensch. Er zittert nicht einmal, wenn ihn ein Jakkha wie ich gepackt hat. Solange ich diese Straße unsicher mache, habe ich noch nie einen solchen Mann gesehen. Woher kommt es wohl, daß er sich nicht fürchtet?‹ Und da er ihn nicht zu fressen wagte, fragte er: »Woher kommt es, junger Mann, daß du keine Furcht vor dem Tode hast?« – »Weshalb soll ich mich fürchten, Jakkha? In jedem Dasein kommt der Tod doch einmal. Ich habe aber auch eine diamantene Waffe im Leibe. Diese Waffe wirst du nicht verdauen können, wenn du mich fressen solltest. Sie wird dir die Eingeweide in Stücke schneiden und so deinen Tod herbeiführen. So werden wir beide umkommen. Deshalb fürchte ich mich nicht.« Dies sagte der Bōdhisatta nämlich mit Bezug auf die Waffe des Wissens in seinem Innern. Als der Jakkha das gehört hatte, dachte er: ›Dieser junge Mann spricht die Wahrheit. Von dem Körper dieses löwengleichen Mannes wird mein Leib kein Stückchen Fleisch, und wäre es nur von Bohnengröße, verdauen können. Ich will ihn loslassen.‹ Und aus Furcht, sterben zu müssen, ließ er den Bōdhisatta los und sagte: »Junger Mann du bist ein löwengleicher Mann. Ich werde dein Fleisch nicht fressen. Aus meiner Gewalt befreit, wie der Mond aus dem Rachen Rāhus, zieh dahin zur Freude für die Schar deiner Verwandten und Freunde!« Da sagte der Bōdhisatta zu ihm: »Jakkha, ich für mein Teil werde nun fortgehen, was aber dich betrifft, so wisse, du hast schon in einem früheren Dasein Böses getan und bist deshalb als ein grausamer, mörderischer Jakkha, der sich vom Fleisch und Blut anderer nährt, wiedergeboren. Wenn du auch in diesem Dasein fortfährst, Böses zu tun, wirst du aus einem Dunkel in das andere gehen. Seitdem du mich gesehen hast, kannst du aber nichts Böses mehr tun. Die Tötung lebender Wesen führt zur Wiedergeburt in der Hölle, im Leibe eines Tieres, im Reiche der Gespenster oder in der Klasse der Asuras. Sollte man aber unter den Menschen wiedergeboren werden, so bewirkt sie Kürze des Lebens.« Auf solche und ähnliche Weise setzte er dem Jakkha den Fluch der Übertretung und den Segen des Haltens der fünf Gebote auseinander, schüchterte ihn auf verschiedene Weise ein, unterwies ihn in der Lehre, bekehrte ihn, flößte ihm Selbstverleugnung ein, brachte ihn zur Annahme der fünf Gebote und veranlaßte ihn, als eine spendenempfangende Gottheit in jenem Walde zu leben. Nachdem er ihn noch ermahnt hatte, eifrig zu sein, verließ er den Wald. Am Ausgang des Waldes erzählte er den Leuten, was geschehen, und zog dann, angetan mit den fünf Waffen, nach Benares und suchte seine Eltern auf. Später erlangte er die Herrschaft und regierte mit Gerechtigkeit, und nachdem er Almosen gespendet und andere verdienstvolle Werke getan, fuhr er dahin nach seinen Taten.

Als der Meister diese Unterweisung über das rechte Verhalten erteilt hatte, sprach er als vollkommen Erleuchteter den folgenden Vers:

Nachdem der Meister so die Unterweisung über das rechte Verhalten in der Arahatschaft hatte gipfeln lassen, verkündete er schließlich die vier Wahrheiten. Als die Verkündigung der Wahrheiten beendet war, erreichte der Mönch die Arahatschaft. Und den Zusammenhang herstellend, verknüpfte der Meister das Dschātaka: »Damals war Angulimāla der Jakkha, Prinz Fünfwaffe aber war ich.«

2. Was ist gottartig?

Einstmals war Brahmadatta König zu Benares im Kāsireiche. Damals empfing der Bōdhisatta ein neues Leben im Schoße von dessen Hauptgemahlin. Am Tage seiner Namensgebung gab man ihm den Namen Prinz Mahingsāsa. Als er laufen konnte, wurde dem König noch ein Sohn geboren; dem gab man den Namen Prinz Tschanda. Als der aber laufen konnte, starb die Mutter des Bōdhisatta. Der König machte eine andere zu seiner Hauptgemahlin. Sie war dem König lieb und wert. Da sie in Liebe mit ihm lebte, gebar sie einen Sohn; dem gab man den Namen Prinz Surija. Als der König den Prinzen gesehen hatte, sagte er erfreuten Herzens: »Meine Liebe, ich gewähre dir einen Wunsch für deinen Sohn.« Die Königin behielt sich vor, von dem Wunsche Gebrauch zu machen, wenn es ihr gut dünkte. Als nun der Sohn herangewachsen war, sagte sie zu dem Könige: »Der Herr hat mir einen Wunsch gewährt, als mein Sohn geboren wurde. Gib meinem Sohne die Herrschaft!« Der König schlug es ihr ab. »Ich habe zwei Söhne, die wie Feuersäulen leuchten. Ich kann deinem Sohne die Herrschaft nicht geben.« Als er aber sah, daß sie immer wieder bat, da dachte er: ›Sie könnte vielleicht sogar noch etwas Böses wider meine Söhne ersinnen.‹ Er ließ die Söhne kommen und sprach: »Ihr Lieben, ich gewährte zur Zeit, als Prinz Surija geboren wurde, einen Wunsch. Jetzt bittet seine Mutter um die Herrschaft. Ich habe keine Lust, sie ihm zu geben. Aber das Weibervolk ist böse, sie könnte sogar noch etwas Böses wider euch ersinnen. Zieht daher in den Wald, und wenn ich tot bin, sollt ihr in der Stadt, die unserem Hause gehört, die Herrschaft führen.« Klagend und weinend küßte er sie auf das Haupt und entließ sie. Ehrerbietig verabschiedeten sie sich von dem Vater, und als sie vom Palast herabstiegen, sah sie der Prinz Surija, der im Palasthofe spielte, und als er die Sache erfuhr, beschloß er, selbst mit den Brüdern fortzugehen, und zog mit ihnen von dannen.

Sie kamen in den Himalaja. Der Bōdhisatta setzte sich abseits von der Straße unter einem Baume nieder und wandte sich an den Prinzen Surija. »Lieber Surija, geh zu jenem Teiche, und wenn du gebadet und getrunken hast, so bring auch uns etwas Wasser in ein paar Lotusblättern!«

Diesen Teich aber hatte ein Wasserrakkhasa von Wessawana bekommen, und Wessawana hatte ihm gesagt: »Außer den Leuten, die wissen, was gottartig ist, darfst du alle fressen, die in diesen Teich hineinsteigen. Wer aber nicht hineinsteigt, den darfst du nicht fressen.« Von da ab fragte der Rakkhasa die Leute, die in jenen Teich hineinstiegen, was gottartig wäre, und wer es nicht wußte, den fraß er auf. Nun kam der Prinz Surija zu jenem Teiche und stieg arglos hinein. Da packte ihn der Rakkhasa und fragte: »Weißt du, was gottartig ist?« Er antwortete: »Gottartig sind Sonne und Mond.« – »Du weißt nicht, was gottartig ist«, sagte jener, zog ihn ins Wasser hinab und brachte ihn dahin, wo er wohnte. Als der Bōdhisatta sah, daß er lange ausblieb, schickte er den Prinzen Tschanda aus. Auch ihn packte der Rakkhasa und fragte ihn: »Weißt du, was gottartig ist?« – »Allerdings weiß ich es, gottartig sind die vier Himmelsrichtungen.« – »Du weißt nicht, was gottartig ist«, sagte der Rakkhasa, packte auch ihn und verwahrte ihn an demselben Orte. Als auch Tschanda lange ausblieb, dachte der Bōdhisatta: ›Da muß etwas passiert sein‹, und ging selbst dorthin, und als er die hinabführende Fußspur der beiden erblickt hatte, dachte er: ›Dieser Teich ist offenbar im Besitze eines Rakkhasa‹, und blieb stehen, umgürtet mit dem Schwerte und den Bogen in der Hand. Wie der Wasserrakkhasa sah, daß der Bōdhisatta nicht ins Wasser hineinstieg, nahm er die Gestalt eines Waldarbeiters an und sprach zu dem Bōdhisatta: »He, Mann, du bist ermüdet von der Wanderung, warum steigst du nicht in diesen Teich hinein und badest und trinkst und issest Lotuswurzeln und steckst dir Blumen an und ziehst dann wieder behaglich deines Wegs?« Als der Bōdhisatta ihn erblickte, erkannte er, daß er ein Jakkha sein müßte, und sprach: »Du hast meine Brüder geraubt.« – »Ja, das habe ich getan.« – »Warum denn?« – »Die Leute, die in diesen Teich hineinsteigen, sind mir verfallen.« – »Sind sie dir alle verfallen?« – »Die, welche wissen, was gottartig ist, sind ausgenommen. Die übrigen sind mir verfallen.« – »Hast du denn wirklich Verlangen nach dem, was gottartig ist?« – »Ja, das habe ich.« – »Wenn dem so ist, so will ich dir verkünden, was gottartig ist.« – »So sag es mir denn! Ich will erfahren, was gottartig ist.« – »Ich könnte dir sagen, was gottartig ist«, sagte der Bōdhisatta, »aber ich fühle mich noch angegriffen.« Da badete der Jakkha den Bōdhisatta, gab ihm zu essen und Wasser zu trinken, steckte ihm Blumen an, salbte ihn mit Wohlgerüchen und richtete inmitten einer geschmückten offenen Halle einen Diwan für ihn her. Der Bōdhisatta setzte sich auf den Sitz und hieß den Jakkha sich zu seinen Füßen niedersetzen und sagte: »So leihe mir denn dein Ohr und vernimm aufmerksam, was gottartig ist.«

Und er sprach den folgenden Vers:

Als der Jakkha diese Unterweisung in der Lehre vernommen hatte, sprach er gnädig zu dem Bōdhisatta: »Weiser, ich bin dir gnädig gesinnt. Ich will dir einen Bruder schenken. Welchen soll ich holen?« – »Hole den jüngeren.« – »Weiser, du weißt nur, was gottartig ist, aber du handelst nicht danach.« – »Inwiefern?« – »Weil du mit Hintansetzung des Älteren den Jüngeren holen läßt und nicht die Pflicht, den Älteren zu ehren, erfüllst.« – »Ich weiß, was gottartig ist, Jakkha, und handle auch danach. Um dieses Knaben willen sind wir nämlich in den Wald gezogen, denn für ihn erbat seine Mutter von unserem Vater die Herrschaft. Unser Vater gewährte ihr zwar diesen Wunsch nicht, gestattete uns aber, um unserer Sicherheit willen im Walde zu leben. Der Knabe aber ist, ohne umzukehren, mit uns hergezogen. Wenn wir sagen, ein Jakkha habe ihn im Walde gefressen, wird es niemand glauben. Aus Furcht vor übler Nachrede bitte ich dich daher, gerade ihn zu holen.« – »Bravo, bravo, Weiser«, rief der Jakkha, gnädig gesinnt dem Bōdhisatta Beifall spendend, »du weißt, was gottartig ist, und handelst auch danach.« Damit holte er beide Brüder herbei und übergab sie ihm. Da sagte der Bōdhisatta zu ihm: »Mein Lieber, um böser Tat willen, die du früher begangen hast, bist du als ein Jakkha wiedergeboren worden, der das Fleisch und Blut anderer frißt. Auch jetzt wieder tust du Böses. Dieses böse Tun wird dich hindern, von der Wiedergeburt in der Hölle und den anderen niederen Welten freizukommen. Daher gib von nun ab das Böse auf und tue Gutes!« Und es gelang ihm, ihn zu bekehren.

Nachdem er den Jakkha bekehrt hatte, blieb er unter seinem Schutze dort wohnen. Eines Tages aber betrachtete er die Gestirne und erkannte, daß sein Vater gestorben sei. Da ging er zusammen mit dem Jakkha nach Benares, nahm die Herrschaft an sich, machte den Prinzen Tschanda zum Vizekönig und gab dem Prinzen Surija die Stelle des Generals. Dem Jakkha aber ließ er an einem lieblichen Orte ein Haus erbauen und sorgte dafür, daß er die schönsten Kränze, die schönsten Blumen und die schönsten Speisen erhielt, und nachdem er in Gerechtigkeit regiert hatte, fuhr er dahin nach seinen Werken.

3. Sutanu

Einstmals, als Brahmadatta zu Benares regierte, wurde der Bōdhisatta in der Familie eines armen Haushalters wiedergeboren, und man gab ihm den Namen Sutanu. Als er herangewachsen war, diente er um Lohn und erhielt seine Eltern, und als der Vater gestorben war, erhielt er die Mutter.

Zu der Zeit war aber der König von Benares der Jagd ergeben. Eines Tages zog er mit großem Gefolge in den ein bis zwei Meilen großen Wald und ließ allen ankündigen: »Der, an dessen Platz eine Gazelle durchbricht, hat ihren Wert zu zahlen.« Die Hofleute errichteten an der Stelle, wo das Wild vorbeizukommen pflegte, eine versteckte Hütte und wiesen sie dem König an. Als nun die Gazellen von den Leuten, die ihre Lagerplätze umringt hatten, mit lautem Geschrei aufgescheucht waren, da rannte eine schwarze Gazelle auf den Standort des Königs los. Der hoffte sie treffen zu können und schoß einen Pfeil ab. Als die Gazelle, die in Listen erfahren war, merkte, daß der Pfeil auf ihre Flanke zukam, warf sie sich herum und ließ sich zu Boden fallen, als wenn sie vom Pfeile getroffen wäre. Der König dachte, er habe die Gazelle getroffen, und lief hin, um sie zu holen. Die Gazelle aber sprang auf und entfloh schnell wie der Wind. Die Höflinge und die übrigen Leute lachten den König aus. Da jagte er hinter der Gazelle her, und als sie ermattet war, hieb er sie mit dem Schwert in zwei Teile, hängte sie an einen Stock, und wie er nun so, gleichsam eine Tragstange tragend, dahinwanderte, gelangte er zu einem Feigenbaum, der am Wege stand, und dachte: ›Ich will ein wenig ausruhen‹, und legte sich nieder und schlief ein. In diesem Feigenbaum aber war ein Jakkha namens Makhādēwa wiedergeboren; der hatte von Wessawana die Erlaubnis erhalten, alle, die dahin kämen, zu fressen. Als der König aufstand und gehen wollte, packte der Jakkha ihn an der Hand und rief: »Halt, ich will dich fressen!« – »Wie heißt du?« – »Ich bin ein hier wiedergeborener Jakkha, und ich darf diejenigen, die diesen Ort betreten, fressen.« Der König nahm seinen Mut zusammen und fragte: »Willst du nur heute oder willst du für immer etwas zu fressen haben?« – »Wenn ich kann, will ich für immer zu fressen haben.« – »Dann friß heute diese Gazelle und laß mich los! Von morgen ab werde ich dir einen Menschen mit einer Schüssel voll gekochten Reis schicken.« – »Dann sei nur sorgsam damit! An dem Tage, wo du nichts schickst, werde ich dich fressen.« – »Ich bin der König von Benares, bei mir gibt es nichts Unmögliches!« Der Jakkha ließ es sich versprechen und ließ ihn los.

Als der König in die Stadt zurückgekehrt war, erzählte er einem mit den Geschäften betrauten Minister die Sache und fragte: »Was ist jetzt zu machen?« – »Habt Ihr die Zahl der Tage begrenzt, Herr?« – »Das ist nicht geschehen.« – »Das war nicht recht von Euch getan, daß Ihr es so gemacht habt. Aber habt keine Sorge, es sind viele Leute im Gefängnis.« – »So besorge du diese Angelegenheit, rette mir das Leben!« Der Minister erklärte sich dazu bereit. Täglich nahm er aus dem Gefängnis einen Menschen und schickte ihn, ohne ihn etwas wissen zu lassen, mit einer Schüssel Reis zu dem Jakkha. Wenn dann der Jakkha den Reis verzehrt hatte, fraß er den Mann. Nach einiger Zeit waren die Gefängnisse leer von Menschen. Da erzitterte der König vor Todesfurcht, weil er keinen mehr bekommen konnte, der den Reis hintrug. Der Minister beruhigte ihn und sagte: »Herr, stärker als das Verlangen zu leben ist das Verlangen nach Geld. Wir wollen einen Beutel mit tausend Kahāpanas auf die Schultern eines Elefanten legen und unter Trommelschlag verkünden lassen: ›Wer will für dieses Geld dem Jakkha Reis bringen?‹« Und so ließ er es machen. Da dachte der Bōdhisatta: ›Ich bringe durch meine Arbeit nur einen Groschen oder einen halben zusammen und kann davon nur mit Mühe meine Mutter ernähren. Ich will dies Geld nehmen, es meiner Mutter geben und zu dem Jakkha gehen. Sollte ich imstande sein, den Jakkha zu bezwingen, so ist es gut; sollte ich nicht dazu imstande sein, so wird meine Mutter ein behagliches Leben haben.« Er erzählte der Mutter die Sache. Zweimal wies sie ihn zurück. »Rede nicht davon, mein Sohn, ich brauche das Geld nicht.« Zum drittenmal fragte er nicht mehr um ihre Einwilligung, sondern sagte: »Ihr Herren, bringt die Tausend her! Ich will den Reis hinbringen.« So nahm er die Tausend, gab sie der Mutter und sagte: »Sorge dich nicht, Mutter, ich werde den Jakkha bezwingen und dem Volke Heil bringen. Heut noch werde ich wiederkommen und dein tränenfeuchtes Antlitz wieder lachen machen.« Damit verabschiedete er sich ehrerbietig von der Mutter und begab sich mit den Dienern des Königs zum Könige und blieb nach ehrerbietigem Gruße stehen. Als der König ihn fragte: »Mein Lieber, willst du den Reis hinbringen?« antwortete er: »Ja, Herr!« – »Was mußt du dazu haben?« Er sagte: »Eure goldenen Schuhe, Herr.« – »Zu welchem Zweck?« – »Herr, der Jakkha darf alle, die auf dem Platz am Fuße des Baumes stehen, fressen. Ich werde mich aber nicht auf den Platz, der ihm gehört, stellen, sondern werde in den Schuhen stehen.« – »Mußt du noch etwas anderes dazu haben?« – »Euern Sonnenschirm, Herr.« – »Warum denn?« – »Herr, der Jakkha darf alle, die im Schatten seines Baumes stehen, auffressen. Ich werde mich nicht in den Schatten seines Baumes stellen, ich werde im Schatten des Sonnenschirmes stehen.« – »Mußt du noch etwas anderes dazu haben?« – »Euer Schwert, Herr.« – »Wozu brauchst du das?« – »Herr, auch die Dämonen fürchten sich vor denen, die Waffen in den Händen haben.« – »Mußt du noch etwas anderes dazu haben?« – »Reis, wie Ihr ihn eßt, in Eurer goldenen Schüssel.« – »Aus welchem Grunde, mein Lieber?« – »Herr, für einen weisen Mann, wie ich es bin, ist es nicht passend, gewöhnliche Speise in irdener Schüssel zu bringen.« – »Gut, mein Lieber«, sagte der König, ließ ihm alles geben und gab ihm Diener mit, seine Befehle auszuführen. Dann verabschiedete sich der Bōdhisatta ehrerbietig von dem Könige, indem er sagte: »Großer König, fürchte dich nicht! Ich werde noch heute zurückkommen, nachdem ich den Jakkha bezwungen und Euch Heil gebracht habe.« Dann ließ er die Gerätschaften aufpacken, begab sich dorthin, ließ unweit von dem Baume die Leute sich aufstellen, stieg in die goldenen Schuhe, gürtete sich das Schwert um, hielt sich den weißen Sonnenschirm über den Kopf und, den Reis in der goldenen Schüssel tragend, näherte er sich dem Jakkha. Als der Jakkha den Weg entlangsah, erblickte er ihn und dachte: ›Dieser Mann kommt nicht in der gleichen Weise, wie die Männer an den anderen Tagen kamen; was kann wohl der Grund sein?‹ Der Bōdhisatta aber ging nahe an den Baum heran und schob mit der Spitze des Schwertes die Reisschüssel in den Schatten hinein, und am Rande des Schattens stehend, sprach er den ersten Vers:

Als der Jakkha das hörte, dachte er: ›Ich werde diesen Mann überlisten und ihn, wenn er in den Schatten getreten ist, fressen‹, und so sprach er den zweiten Vers:

Darauf sprach der Bōdhisatta zwei Verse:

Da erkannte der Jakkha, daß der junge Brahmane das Richtige gesagt habe, und sprach freundlich gestimmt zwei Verse:

Als der Bōdhisatta die Rede des Jakkha vernommen hatte, dachte er erfreuten Herzens: ›Mein Werk ist vollendet, ich habe den Jakkha bezwungen, viel Geld hab ich erlangt, ich habe des Königs Auftrag ausgeführt‹, und indem er sich bei dem Jakkha bedankte, sprach er den Schlußvers:

Nach diesen Worten aber sprach er zu dem Jakkha: »Lieber, du bist als ein wilder, grausamer Jakkha, der sich vom Fleisch und Blut anderer ernährt, wiedergeboren, weil du in einem früheren Dasein eine schlechte Tat begangen hast. Von heut ab gib das Vernichten von Leben und ähnliches böses Tun auf!« Und nachdem er dem Jakkha den Segen der Tugend und den Fluch der Sünde auseinandergesetzt und ihn in den fünf Geboten befestigt hatte, sprach er: »Was willst du in dem Walde wohnen? Komm, ich will dir eine Wohnung am Stadttor verschaffen und veranlassen, daß du den besten Reis erhältst!« Damit brach er zusammen mit dem Jakkha auf und wanderte nach Benares, und der Jakkha mußte das Schwert und die anderen Dinge tragen. Da meldete man dem König, daß der junge Brahmane Sutanu mit dem Jakkha käme. Der König, umgeben von seinen Hofleuten, zog dem Bōdhisatta entgegen. Er gab dem Jakkha eine Wohnung am Stadttore und ließ ihm den besten Reis reichen. Als der König dann in die Stadt eingezogen war, ließ er die Trommel schlagen und alle Stadtbewohner zusammenrufen und erzählte ihnen von der Trefflichkeit des Bōdhisatta und machte ihn zu seinem General. Er selbst aber ließ sich immer von dem Bōdhisatta leiten, und nachdem er Almosen gespendet und andere verdienstliche Werke getan hatte, kam er in den Himmel.

4. Dschajaddisa

Das Folgende erzählte der Meister, als er im Dschētawana weilte, in bezug auf einen Mönch, der seine Mutter ernährte. Die Geschichte aus der Gegenwart gleicht der Geschichte, die im Sāmadschātaka erzählt wird. Damals aber sagte der Meister: »Die alten Weisen gaben den weißen Schirm mit den goldenen Kränzen auf und ernährten ihre Eltern«, und er erzählte die Geschichte aus der Vergangenheit:

Einstmals lebte im Reiche von Kampilla in der Stadt der nördlichen Pantschālas ein König namens Pantschāla. Dessen Hauptgemahlin wurde schwanger und gebar einen Sohn. In einer ihrer früheren Geburten hatte eine Nebenfrau von ihr in der Wut den Wunsch ausgesprochen, sie wolle die Macht haben, die Kinder, die der Königin geboren würden, aufzufressen, und war daher eine Jakkhinī geworden. Damals ergriff sie nun die Gelegenheit und packte vor den Augen der Königin das Knäblein, das wie ein Stück rohes Fleisch aussah, fraß es, daß es nur so knirschte, und machte sich davon. Das nächste Mal machte sie es ebenso. Das dritte Mal aber, als die Königin sich in die Wochenstube begeben hatte, umstellte man das Haus und hielt scharfe Wacht. Am Tage, wo die Königin gebar, kam die Jakkhinī herbei und ergriff wieder den Knaben. Die Königin stieß einen lauten Schrei aus: »Die Jakkhinī!« Mit Waffen in den Händen stürzten die Diener herbei und verfolgten auf das von der Königin gegebene Zeichen die Jakkhinī. Da diese so keine Gelegenheit hatte, den Knaben aufzufressen, floh sie und schlüpfte in ein Rohr der Wasserleitung. Das Kind, in dem Gefühl, daß sie seine Mutter sei, faßte mit dem Munde ihre Brust. Da fühlte sie Mutterliebe in sich erwachen. Sie ging auf die Leichenstätte, tat den Knaben in eine Felsenhöhle und zog ihn auf. Als er nun im Laufe der Zeit heranwuchs, holte sie Menschenfleisch und gab es ihm. So lebten beide von Menschenfleisch. Der Knabe wußte nicht, daß er ein Mensch sei; er dachte vielmehr, er sei der Sohn der Jakkhinī. Er konnte aber nicht seine körperliche Erscheinung aufgeben und sich unsichtbar machen. Da gab ihm die Jakkhinī eine Wurzel, um sich unsichtbar zu machen. Durch die Kraft der Wurzel sich unsichtbar machend, schweifte er umher und fraß Menschenfleisch. Die Jakkhinī aber ging fort, um dem großen König Wessawana Dienste zu leisten, und starb dort.

Die Königin aber gebar zum vierten Male wieder einen Sohn; der blieb, da die Jakkhinī gestorben war, am Leben, und weil er bei seiner Geburt der Feindin, der Jakkhinī, Herr geworden war, gab man ihm den Namen Prinz Dschajaddisa, das heißt der Feindebezwinger. Als er herangewachsen war und die Meisterschaft in allen Künsten erlangt hatte, richtete er den Schirm auf und regierte das Reich. Damals wurde der Bōdhisatta im Schoße der Hauptgemahlin des Königs wiedergeboren. Man gab ihm den Namen Prinz Alīnasattu. Als er herangewachsen war und alle Künste erlernt hatte, wurde er Vizekönig.

Nach einiger Zeit verlor aber der Sohn der Jakkhini aus Unachtsamkeit die Wurzel, und da er sich nicht mehr unsichtbar machen konnte, fraß er in sichtbarer Gestalt Menschenfleisch auf der Leichenstätte. Als die Leute ihn erblickt hatten, kamen sie voller Angst herbei und beklagten sich beim Könige: »Herr, ein Jakkha in sichtbarer Gestalt frißt Menschenfleisch auf der Leichenstätte. Der wird nach und nach auch noch in die Stadt kommen und die Leute töten und fressen. Du mußt ihn fangen lassen.« Der König war damit einverstanden und befahl, ihn zu fangen. Ein Trupp Soldaten ging hin und stellte sich rings um die Leichenstätte auf. Der Jakkha, nackt, grausig anzusehen, stürzte sich, vor Todesangst laut brüllend, mitten unter die Leute. »Der Jakkha!« schrien die Leute und stoben in Todesangst auseinander. Er aber floh von dort, zog sich in den Wald zurück und kam nicht wieder zu den Stätten der Menschen. Er ließ sich in einem Walde an der Landstraße nieder, und wenn die Leute des Wegs gezogen kamen, packte er sie, einen nach dem anderen, schleppte sie in den Wald, tötete sie und verzehrte sie unter einem Nigrödhabaume, unter dem er seine Wohnung aufgeschlagen hatte.

Nun kam einmal ein Karawanenführer, ein Brahmane, der den Waldwächtern tausend Kahäpanas gezahlt hatte, mit fünfhundert Wagen des Weges gezogen. Brüllend stürzte der Menschenjakkha hervor. Entsetzt warfen sich die Leute auf den Bauch. Er packte den Brahmanen; als er aber mit ihm davonlief, verwundete er sich an einem Baumstumpf. Als nun die Waldwächter ihm nachsetzten, ließ er den Brahmanen fallen, machte sich davon und legte sich unter dem Baume, wo er sich aufzuhalten pflegte, nieder.

Sieben Tage, nachdem er sich dort niedergelegt hatte, befahl der König Dschajaddisa eine Jagd und zog aus der Stadt hinaus. Als er eben aus der Stadt hinaus war, wandte sich ein Brahmane an ihn, der hieß Nanda und stammte aus Takkasilā, ein Mann, der seine Eltern ernährte. Er war mit vier Versen gekommen, die hundert Kahäpanas wert waren. »Ich will sie anhören, wenn ich zurückgekommen bin«, sagte der König, ließ ihm ein Haus als Herberge anweisen und ging auf die Jagd. »Auf wessen Seite ein Stück Wild durchbricht, der muß dafür zahlen«, sagte der König. Da sprang eine gefleckte Gazelle auf, lief auf den König zu und brach durch. Die Höflinge brachen in ein lautes Gelächter aus. Der König aber nahm sein Schwert und verfolgte die Gazelle. Nach drei Meilen holte er sie ein, zerhieb sie mit dem Schwerte, und nachdem er die beiden Teile an einem Tragholz aufgehängt hatte, machte er sich auf den Rückweg. Als er so dahinwanderte, kam er zu dem Orte, wo der Menschenjakkha saß. Er setzte sich ins Kusagras nieder, und nachdem er sich ein wenig ausgeruht hatte, machte er sich auf, weiterzugehen. Da erhob sich der andere. »Halt, wohin gehst du?« rief er. »Du bist mein Fressen!«, ergriff ihn bei der Hand und sprach den ersten Vers:

Als der König den Jakkha erblickte, waren ihm vor Schreck die Schenkel wie gelähmt, und er konnte nicht fliehen. Er nahm aber seinen Mut zusammen und sprach den zweiten Vers:

Als der Jakkha das gehört hatte, sprach er den dritten Vers:

Als der König das gehört hatte, erinnerte er sich des Brahmanen Nanda und sprach den vierten Vers:

Als der Jakkha das gehört hatte, sprach er den fünften Vers:

Darauf teilte ihm der König die Sache mit, indem er den sechsten Vers sprach:

Als der Jakkha das gehört hatte, sprach er den siebten Vers:

Als er aber so gesprochen hatte, ließ er den König los. Der aber sprach, von jenem befreit: »Sei nur unbesorgt, in der Frühe werde ich zurückkommen.« Dann kehrte er, indem er auf die Wegzeichen achtgab, zu seinen Soldaten zurück. Nachdem er an der Spitze seines Heeres in die Stadt eingezogen war, ließ er den Brahmanen Nanda kommen, ließ ihn auf einem kostbaren Sitze Platz nehmen und hörte jene Verse an. Dann reichte er dem Brahmanen viertausend Kahāpanas, ließ ihn einen Wagen besteigen und verabschiedete sich von ihm, indem er Leute mitschickte mit dem Auftrag, ihn nach Takkasilā zu geleiten. Am zweiten Tage aber, als es ihn trieb, zurückzukehren, wandte er sich an seinen Sohn und gab ihm Anweisungen.

Zur Erklärung dieser Sache sprach der Meister zwei Verse:

Als der Prinz das gehört hatte, sprach er den zehnten Vers:

Als der König das gehört hatte, sprach er den folgenden Vers:

Als der Prinz das gehört hatte, sprach er den Vers:

Als der König das gehört hatte, sprach er den Vers:

Als der Prinz das gehört hatte, sprach er den Vers:

Als der König das gehört hatte, da sah er ein, wie stark sein Sohn war, und gab seine Einwilligung. »Gut, mein Sohn, geh!« Und nachdem der sich ehrerbietig von Vater und Mutter verabschiedet hatte, ging er aus der Stadt hinaus.

Zur Erklärung dieser Sache sprach der Meister den halben Vers:

Seine Eltern aber und seine Schwester und seine Gattin und die Hofleute zogen mit hinaus. Als er aus der Stadt heraus war, fragte er den Vater nach dem Wege, und nachdem er ihn genau ermittelt hatte und die anderen ermahnt hatte, stieg er wie ein Mähnenlöwe, der die Furcht nicht kennt, den Weg hinan und schritt der Wohnstätte des Jakkha zu. Als die Mutter ihn gehen sah, konnte sie sich nicht beherrschen und stürzte zu Boden. Sein Vater aber rang die Hände und weinte laut.

Zur Erklärung dieser Sache sprach der Meister den halben Vers:

Und dann sprach er, den Segen, den der Vater erteilte, und die Wahrheitsbetätigung, die die Mutter, die Schwester und die Gattin vornahmen, verkündend, noch weitere vier Verse:

Nun machte sich der Prinz nach der Weisung des Vaters auf den Weg zu der Behausung des Jakkha. Der Jakkha aber dachte: ›Fürsten verstehen sich auf so manche List. Wer weiß, was geschehen wird?‹ Und er kletterte auf den Baum und saß da, die Ankunft des Königs erwartend. Als er den Prinzen kommen sah, da überlegte er: ›Offenbar hat der Sohn den Vater zurückgehalten und ist selbst gekommen. Ich brauche mich nicht zu fürchten.‹ Und er stieg wieder herunter und setzte sich, ihm den Rücken zukehrend, nieder. Der Prinz blieb, als er herangekommen war, vor ihm stehen. Darauf sprach der Jakkha den Vers:

Als der Prinz das gehört hatte, sprach er den Vers:

Darauf sprach der Jakkha den Vers:

Darauf sprach der Prinz den Vers:

Als der Jakkha das gehört hatte, fragte er: »Prinz, es gibt kein Wesen, das sich nicht vor dem Tode fürchtete. Warum fürchtest du dich denn nicht?« Er erklärte es ihm, indem er die beiden Verse sprach:

Als der Jakkha seine Rede gehört hatte, da dachte er voll Schrecken: ›Das Fleisch dieses Knaben darf man nicht essen. Ich will mir etwas ausdenken, daß er sich davonmacht.‹ Und er sprach:

Der tat so und trat dann zu ihm.

Um diese Sache klarzumachen, sprach der Meister den folgenden Vers:

Der Jakkha betrachtete den Prinzen, der herbeigekommen war, nachdem er das Feuer angezündet hatte, und dachte: ›Das ist ein löwengleicher Mensch. Auch vor dem Tode hat er keine Furcht. In meinem ganzen Leben habe ich keinen so furchtlosen Menschen gesehen.‹ Und er saß da, in den Anblick des Prinz versunken, indem die Härchen seines Körpers sich sträubten. Als der Prinz sein Gebaren sah, sprach er den Vers:

Als der Jakkha seine Rede gehört hatte, sprach er den Vers:

Als der Prinz das gehört hatte, sagte er: »Wenn du keine Lust hast, mich zu fressen, warum heißest du mich dann Reisig brechen und ein Feuer machen?« – »Um dich zu versuchen, ob du wohl davonlaufen würdest«, erwiderte der Jakkha. »Wie kannst du mich jetzt in Versuchung führen?« sagte der Prinz. »Habe ich doch, als ich als Tier wiedergeboren war, mich durch den Götterkönig Sakka nicht versuchen lassen.« Und er sprach:

Als das der Jakkha gehört hatte, ließ er den Prinzen frei mit den Worten:

»Geh, großer Held!« sagte er und entließ das große Wesen. Als nun der Prinz ihn dazu gebracht hatte, sich selbst zu überwinden, lehrte er ihn die fünf Gebote, und in dem Wunsche, zu erkennen, ob er ein Jakkha sei oder nicht, dachte er: ›Die Jakkhas haben rote Augen, die nicht blinzeln; man bemerkt bei ihnen keinen Schatten; sie haben keine Furcht. Das ist gar kein Jakkha, es ist ein Mensch. Mein Vater hatte ja drei Brüder, die von einer Jakkhini geraubt wurden. Zwei von ihnen wird sie gefressen haben, einen aber wird sie mit Mutterliebe aufgezogen haben, und das muß dieser sein. Ich werde ihn mit mir nehmen und es meinem Vater berichten und veranlassen, daß er die Herrschaft erhält.‹ Und er sagte: »So ist es, Herr. Du bist kein Jakkha, du bist der ältere Bruder meines Vaters. Komm, geh mit mir und richte den Schirm auf in dem Reiche, das deinem Geschlechte gehört.« – »Ich bin kein Mensch«, sagte der andere. »Du glaubst mir wohl nicht?« fragte der Prinz. »Gibt es denn jemanden, dem du glaubst?« – »Ja«, sagte der Jakkha, »es gibt an dem und dem Orte einen Büßer, der das göttliche Auge besitzt.« Da ging er mit ihm dorthin. Kaum hatte ihn der Büßer erblickt, so sprach er: »Was führt euch beide, Vater und Sohn, in den Wald?« und offenbarte damit ihre Verwandtschaft. Da glaubte ihm der Menschenfresser. »Mein Lieber«, sagte er, »geh du nur fort! Ich bin in einem einzigen Leben doppelt geboren. Was soll mir die Herrschaft? Ich will Einsiedler werden.« Und er blieb bei dem Büßer und wurde Einsiedler nach der Weise der Isis. Darauf verabschiedete sich der Prinz ehrerbietig von ihm und begab sich in die Stadt zurück.

Um diese Sache klarzumachen, sprach der Meister den Vers:

Um zu zeigen, was die Städter und das übrige Volk ihm erwiesen, als er in die Stadt gekommen war, sprach er den Schlußvers:

Als der König hörte, der Prinz sei gekommen, zog er ihm entgegen. Der Prinz, der von einer großen Menge umringt daherkam, begrüßte den König ehrerbietig. Der aber fragte ihn: »Wie kamst du von einem solchen Menschenfresser frei, mein Sohn?« – »Vater«, sagte er, »das ist gar kein Jakkha, es ist Euer älterer Bruder und mein Oheim.« Und er erzählte ihm die ganze Begebenheit. »Ihr müßt meinen Oheim aufsuchen«, sagte er. Da ließ der König sofort die Trommel schlagen und begab sich mit großem Gefolge zu den Büßern. Der große Büßer erzählte ihm alles ausführlich, wie die Jakkhini den Bruder geraubt, aber nicht gefressen, sondern aufgezogen habe, wie er ein Jakkha geworden und wie er mit ihnen verwandt sei. »Komm, Brüderlein«, sagte der König, »führe du die Herrschaft!« – »Das sei ferne von mir, großer König.« – »So kommt denn und wohnet im Parke! Ich werde euch mit den vier Dingen, die der Asket braucht, versehen.« – »Ich komme nicht, großer König.«

Da schlug der König in einem Gebirgstal unweit der Einsiedelei der beiden ein Lager auf und ließ einen großen Teich graben und Felder anlegen. Dann ließ er tausend wohlhabende Familien herbeiholen und gründete ein großes Dorf und ordnete an, daß die Büßer dort ihre Nahrung erbetteln sollten. Dies Dorf wurde zu dem Flecken Klein-Kammāsadamma. Der Ort aber, wo das große Wesen Sutasöma den Menschenfresser bezwang, heißt bekanntlich Groß-Kammāsadamma.

Als der Meister diese Unterweisung erteilt und die Wahrheiten verkündet hatte, verknüpfte er das Dschätaka: (Als die Verkündigung der Wahrheiten beendet war, erlangte der Mönch, der seine Mutter ernährte, den Genuß des Grades der in den Strom Gelangten.) »Die Eltern von damals waren die Angehörigen des Großkönigs, der Büßer war Sāriputta, der Menschenfresser war Angulimāla, die jüngere Schwester war Uppalawannä, die Hauptgemahlin war die Mutter des Rāhula, der Prinz Alinasattu aber war ich.«