Thorsten Reichert

Wer's glaubt wird selig

Eine Ermutigung zur persönlichen Spiritualität

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- gekürzte Vorschau -

Einleitung

Als am 11. September 2001 die Flugzeuge ins World Trade Center einschlugen waren abends die Kirchen landauf landab voll, obwohl es mitten in der Woche war und die Gottesdienste oder Andachten spontan einberufen worden waren. Die Massivität des Schreckens, den die Terroranschläge hervorriefen, machte uns geradezu unfähig die Bilder im Fernsehen zu verarbeiten. Auch wenn der Terror weit weg geschehen war und keine unmittelbare Gefahr für uns in Deutschland bestand, die Anschläge trafen auch uns, weil sie Urinstinkte in uns hervorriefen: das Mitleid mit den Opfern und Angehörigen, aber auch die Fassungslosigkeit darüber was in einem Menschenhirn vorgehen muss einen solch diabolischen Plan zu schmieden und schließlich auszuführen. Vielleicht war dies vor allen anderen Dingen der Grund, warum Menschen den Weg in die Kirche suchten: weil sie keine Antworten auf ihre Fragen nach dem Warum finden konnten. Natürlich war das in den Kirchen nicht anders, kein Priester und keine Pastorin wird den Versuch gewagt haben eine Antwort zu geben. Der Trost, den Menschen vielleicht trotzdem gefunden haben, muss wohl darin gelegen haben, dass die Fragen Raum bekommen konnten. Dieser Raum wurde auf unterschiedlichste Weise geschaffen. In einem Gottesdienst konnten Menschen Kieselsteine mit ihren Gebeten beschriften, wovon reichlich Gebrauch gemacht wurde. Letztlich lag da in der Kirche ein großer Steinhaufen voller Fragen und Gebete, der eindrücklich an die Trümmer des Ground Zero erinnerte. Ich studierte zu jener Zeit in Heidelberg. Dort wurde am Abend des 11. September in der Heilig-Geist-Kirche, der größten Kirche direkt am Marktplatz, der täglich von tausenden Touristen bevölkert wird, das Requiem von W. A. Mozart aufgeführt, ich nehme an der Chor hatte es für ein kommendes oder vergangenes Konzert fertig einstudiert. Die Kirche war bis auf den letzten Platz gefüllt, überall standen Menschen, die keinen Sitzplatz gefunden hatten. Die größte Glocke des Turmgeläuts eröffnete die Andacht, eine mächtige Glocke, deren durch das große, enorm hohe Kirchenschiff hallender tiefer Klang eine gespenstische Stimmung hervorrief, zu der vor dem inneren Auge die nicht mehr zu löschenden Bilder der einschlagenden Flugzeuge abliefen.

Als die Glocke verklungen war setzte in die absolute Stille der knapp 1000 Besucher der Chor ein: „Kyrie Eleison – Herr, Erbarme dich“. Wer dieses vielleicht düsterste und voluminöseste Werk Mozarts kennt, der kann sich vorstellen, dass in dem Moment jeder der Anwesenden eine Gänsehaut hatte. Es war die Kombination aus den Schreckensbildern, der gespannten Atmosphäre und den geradezu archaischen Klängen von Glocke und Chor, die in jedem von uns etwas auslöste: Trost. Die Angst, die uns angesichts der Fernsehbilder erfüllt hatte, erhielt endlich ein Gegengewicht, und das nicht durch große Worte oder Beschwichtigungen; es war vielmehr ein Raum vorhanden sich mit den Ängsten und Gefühlen auseinanderzusetzen, die einen seit der ersten Nachricht von den Anschlägen erfüllt hatten. Obwohl ich selbst Theologe bin und daher natürlich die spätere Ansprache des Pastors besonders gespannt verfolgte habe ich keinerlei Erinnerung daran – die Musik dagegen, die Atmosphäre, die Gefühle während der Andacht haben sich bis heute tief eingeprägt. Ich bin sicher, dass kaum jemand nach einer knappen Stunde die Kirche mit einer konkreten religiösen Botschaft verlassen hat obwohl durchaus von Gott, von seiner Liebe und all diesen Dingen erzählt worden war, die eben in der Kirche zu Sprache kommen; und doch waren wir alle getröstet, denn wir hatten Raum gefunden für unsere Angst.

„Not lehrt beten“, dieser Satz ist wohl so alt wie das Gebet an sich. Schon immer waren Kirchen nie voller als zu Kriegszeiten, das Bedürfnis nach religiöser Gemeinschaft nie ausgeprägter als in Momenten größter Angst und Bedrängnis. Es scheint ein ungeschriebenes Gesetz des Menschen zu sein, dass er in guten, glücklichen Zeiten weniger Bedürfnis nach Gemeinschaft hat als in Zeiten der Not. Das lässt sich auf ähnliche Weise auch in Beziehungen und Freundschaften sehen: Hat die beste Freundin einen neuen Partner, so hört man wochenlang nichts von ihr, gibt es Ärger mit dem Partner, dann hängt man mehrmals täglich am Telefon oder muss schon mal den einen oder anderen „Krankenbesuch“ machen. In der Geschichte der Kirche ist das nicht anders. Schon zu Zeiten des Neuen Testaments, als Jesus Nachfolger suchte, fand er diese in erster Linie unter den niedrigen Schichten der Bevölkerung: Fischer, Handwerker, Hausfrauen, Prostituierte. Sie hatten - im Gegensatz zu gesellschaftlich situierten Schichten wie Gelehrte oder Beamte - naheliegenderweise eher die Hoffnung, dass sich durch die Gemeinschaft der Nachfolge Jesu eine Verbesserung ihrer Lebenssituation finden würde. Im Mittelalter fanden klösterliche Gemeinschaften ihren Nachwuchs ebenfalls zuoberst in jungen Menschen, die aus ärmsten Verhältnissen stammten. Selbst die Gottesdienste, die sämtlich in lateinischer Sprache abgehalten wurden und daher für die Bauern und Handwerker vollkommen unverständlich blieben, wurden von diesen stark frequentiert. Sicherlich mag das auch mit dem mangelnden „Alternativprogramm“ und der Drohkulisse des Fegefeuers zusammengehangen haben, welche die Kirche damals nicht wenig eindrücklich predigte. Das Sprichwort „Not lehrt beten“ offenbart sich aber auch zu jenen Zeiten ebenso wie in unserem Jahrhundert, in welchem die christlichen Kirchen nirgendwo sonst so einen enormen Zulauf erfahren wie in den von Armut beherrschten Ländern Afrikas und Südamerikas. Wen wundert es also, dass wir in Deutschland, einem der wohlhabendsten und am besten abgesicherten Länder der Welt, die Umkehrung des Sprichworts erleben können: Reichtum braucht keinen Gott. Noch drastischer könnte man vielleicht formulieren: Wohlstand ist unser Gott. Wenn Not beten lehrt, dann ist Wohlstand und finanzielle Sicherheit ein wenig wie Arbeitsalltag nach 20 Dienstjahren: Man hat längst vergessen was man in der Ausbildung einmal gelernt hat. Das meiste hat sich als unwichtig oder nicht anwendbar erwiesen, das Wissen, mit dem man den Arbeitsalltag bestreitet, hat man sich vor allem durch Routine und Erfahrung angeeignet. Auf Glaube übertragen heißt das soviel wie: Das Gottesbild der Kindheit oder die Sehnsucht nach Spiritualität, wie sie in der letzten Lebenskrise vor Jahren vorhanden waren, sind einem gesunden Selbstbewusstsein gewichen. Es ist leichter an sich selbst zu glauben und auf die eigenen Fähigkeiten zu vertrauen als auf einen Gott, dessen Fähigkeiten, Handlungsweisen, ja dessen Existenz ganz und gar nicht klar ist. Unser Glaube ist größtenteils auf uns selbst gerichtet. Wo es früher noch hieß: „Hilf dir selbst, dann hilft dir Gott“ (was aus biblischer Sicht im Übrigen sehr fragwürdig ist und daher ein Beispiel für „religiöse“ Sprichwörter der beginnenden Neuzeit darstellt, die von einem Umschwung des Gottvertrauens auf das Selbstvertrauen zeugen), da sollte man heute sagen: „Vergiss Gott, jeder ist seines eigenen Glückes Schmied!“

Tatsächlich hilft der Glaube an sich selbst in Abgrenzung zum Glauben an eine übergeordnete Macht vor allem dann, wenn es um die Vermehrung des eigenen Glücks und des Wohlstands, wenn es um Geld und Karriere geht. Denn der Glaube an etwas ist untrennbar mit einem Perspektivwechsel verknüpft, der das Ich nicht über alle anderen stellt. Wer an etwas außerhalb von sich selbst glaubt, sei es eine göttliche Macht, eine Idee oder eine Gemeinschaft, der relativiert sich selbst und denkt an andere; er sieht im Glück oder Wohlbefinden der anderen etwas, das mindestens ebenso wichtig sein kann wie die eigene Befindlichkeit.

Ein wichtiger Punkt von Religionskritikern zu allen Zeiten ist, dass der Glaube nur ein hilfloser Versuch sei mit dem Leid und der Ungerechtigkeit der Welt klar zu kommen, indem man die Verantwortung an eine höhere Macht abgibt. Marx bezeichnete Religion in seinem bekanntesten Zitat als „Opium des Volkes“, also als eine Art Benebelung der Sinne, damit man mit der unangenehmen Wirklichkeit besser klar komme. Jede Religion muss sich diesen Vorwurf gefallen lassen, weil sie erstens etwas glaubt was sie nicht beweisen kann (sonst wäre es ja auch kein Glaube), und zweitens dieser Glaube in der Regel tatsächlich zum Ergebnis hat, Trost in einer Situation der Anfechtung, des Leids oder des Unglücks zu spenden. Der Schluss, den Marx daraus zieht, dass nämlich der religionslose Mensch, der keine Benebelung der religiösen Sinne braucht, ein besserer, freierer Mensch sei, dieser Schluss greift natürlich zu kurz, das hat nicht zuletzt der 11. September bewiesen. Die Menschen sind nicht in die Kirchen geströmt um sich in ihrer Angst zu benebeln sondern um Trost zu finden. Die Monstrosität des Terrors war so enorm, dass sie einen Urinstinkt in uns Menschen aktiviert hat: das Bedürfnis nach der schützenden Herde. Wie eine Schafherde, die von Raubtieren angegriffen wird, wollen wir uns in solchen Momenten zusammenkauern und auf einen Hirten hoffen, der mächtiger ist als das angsteinflößende Raubtier. Natürlich war die Reaktion der westlichen Welt kein passives auf-Gott-Hoffen sondern ein wilder Aktivismus, durch den Afghanistan ins Chaos gestürzt und der Graben zwischen Abendland und Orient noch tiefer ausgehoben wurde. Das ist eben unsere moderne Antwort auf Angst, letztlich nichts anderes als die Reaktion des kleinen Mädchens, das sich nachts im Wald verirrt hat und als Mittel gegen die Angst laut zu singen anfängt. Die Angst ist ein steter Begleiter des Menschen, das war seit Anbeginn der Zeit so und daran wird sich niemals etwas ändern. Die Frage ist nur wie wir mit unserer Angst umgehen. Wo man in vergangenen Jahrhunderten die Abhilfe gegen die Angst vielleicht zu sehr bei Gott gesucht hat, da wollen wir heute am liebsten alle unsere Probleme und Ängste selbst lösen und uns wie einst Münchhausen aus eigener Kraft aus dem Schlamassel ziehen. Und wo wir nicht weiter kommen in unserer Angst, da helfen Psychologen oder notfalls Medikamente. Man könnte – frei nach Marx – vielleicht etwas überspitzt formulieren: „Opium ist die neue Religion des Volkes“, in anderen Worten: „Antidepressiva sind der Gott-Ersatz des modernen Menschen.“

All das liest sich vielleicht wie Gesellschaftskritik, wie die Forderung nach einer Rückbesinnung auf den Glauben an Gott – das ist allerdings nicht das Ziel; vielmehr möchte ich der spannenden Frage nachgehen, warum wir bei allem Selbstbewusstsein und dem Vertrauen auf uns selbst und unsere Fähigkeiten in Zeiten der Not und Anfechtung, sei es durch Terroranschläge oder durch individuelle Lebenskrisen, immer wieder zurück kommen zu einer Sehnsucht nach einer Macht, die über uns Menschen hinaus geht. Gibt es ein religiöses Bedürfnis, das in uns Menschen eingepflanzt ist? Haben wir alle eine Ahnung in uns, dass es da mehr geben könnte als mit modernen Messgeräten nachgewiesen werden kann? Oder handeln wir Menschen einfach irrational, wenn wir mit Angst konfrontiert werden? Flüchten wir uns nur in den nächsten, vermeintlich sicheren Hafen, möge er Psychologie, Religion, Medizin oder Arroganz heißen? Sicherlich, all das sind durchweg unterschiedliche Methoden mit Angst umzugehen – doch haben sie nicht alle etwas gemeinsam? Sind nicht all diese Wege angetrieben von einem Glauben, sei es der Glaube an die Medizin, die Forschung, der Glaube an sich selbst oder eben der Glaube an eine göttliche Macht? Vielleicht können wir diese vermeintlich so unterschiedlichen Methoden der Angstbewältigung auf einen Nenner bringen, wenn wir das Wort „Glaube“ von seiner religiösen Besetztheit befreien.

Glauben heißt vertrauen

Was ist das überhaupt: Glaube? Das Wort Glaube wird von uns in durchaus unterschiedlichen Zusammenhängen gebraucht, zunächst im Sinne von „an etwas glauben“, aber auch „jemandem glauben“ oder „einer Sache Glauben schenken“; im Sprachgebrauch ist uns aber auch das Verb glauben als „vermuten“ geläufig: „Ich glaube, dass es heute noch regnen wird.“ Gemeinsam ist allen Varianten, dass es um ein Vertrauen geht: ich vertraue meinem Gefühl, dass es heute noch regnen wird, ich vertraue der Technik, ich vertraue dir, dass du die Wahrheit sagst, ich vertraue auf Gott. Im englischen Sprachraum ist das noch deutlicher, dort ist das Wort „trust“ Vertrauen und Glaube zugleich, es ist abgeleitet vom Trotz, wir kennen es in alter Form zum Beispiel aus der „Trutzburg“, also eine Festung, die Angreifern trotzen soll und Sicherheit bzw. Verlässlichkeit bietet. Man sieht, dass das deutsche Wort Trost sprachlich und inhaltlich sehr nahe steht, der Trost ist letztlich auch der Versuch, gegen die Anfechtungen des Lebens anzukämpfen, gegen innere oder äußere Feinde und Ängste. Trost, Vertrauen und Glaube, diese drei Begriffe sind unmittelbar miteinander verknüpft und lassen sich nicht trennen. Wer an etwas glaubt, der vertraut darauf, der erhält dadurch Trost im Sinne von Schutz gegen die Angst.

Wenn Trainer oder Fans eines Vereins vor einem wichtigen Spiel gefragt werden, auf welches Ergebnis sie tippen, dann lautet die Antwort in den meisten Fällen ungefähr so: „Ich glaube, dass wir am Ende knapp gewinnen.“ Glaube ist immer eine Art Trotz, ein trutzen gegen die Angst man könne eine Niederlage erleiden. Glaube ist damit auch immer eine innere Motivation, denn nichts ist entmutigender als ein Trainer, der vor dem Spiel eine Niederlage prognostiziert.

Vor Jahren, als ich während meiner Ausbildung als Mitarbeiter auf einem Konfirmanden-wochenende zwei Tage mit Jugendlichen in einer Jugendherberge verbrachte, war das Interesse der meisten Jugendlichen, Jungen wie Mädchen, auf den Tischkicker gerichtet, der von früh bis spät von einer ganzen Traube Jugendlicher umringt war. Einige der Jungs schienen viel Übung im Kickern zu haben, sie gewannen ihre Spiele meist 10:5 oder noch deutlicher. Da beim Kickern gern das Prinzip „der Gewinner wird herausgefordert“ gilt, bleibt ein Siegerteam oft für mehrere Spiele am Tisch und erhält dadurch noch mehr Übung. Zwei Jungs waren letztlich unbezwingbar und besiegten reihenweise ihre Herausforderer, darunter auch einige Mädchen, die sich aus den 10:1 Niederlagen nicht viel zu machen schienen – vermutlich machte sich ihr Mut später vielfach bezahlt, schließlich imponiert es nicht wenigen 13-jährigen Jungs wenn die Mädchen beim Fußball antreten. Mit der Diakonin, die als Mitarbeiterin auf das Wochenende mitgereist war, kam ich in einer freien Minute am Tischkicker vorbei und sah, dass gerade zwei unerschrockene Mädchen die Herausforderung der „Champions“ wagten. Bei jedem Fehlschuss kicherten die beiden so herzhaft, dass sie innerhalb kürzester Zeit drei oder vier Tore eingefangen hatten. Durch ihr Lachen und Kichern aufmerksam geworden, gesellten sich noch einige Mädchen zum Kickertisch, und wir begannen, die beiden Mädchen kräftig anzufeuern. Die Diakonin ermutigte die Mädchen, ihre unterlegenen Genossinnen zu unterstützen, und auch ich konnte mich der Welle der Sympathie für die Außenseiterinnen nicht entziehen. Jeder gelungene Pass wurde von uns beklatscht und jede Torchance bejubelt. Tatsächlich fiel der erste Treffer im Tor der Jungs, und die Mädchen ließen sich kräftig feiern. Sie waren jetzt heiß auf mehr, umfassten die Griffe mit fester Hand und ließen kein Gekicher mehr über ihre Lippen kommen. Weiterhin wurde jede gute Aktion bejubelt, jeder Fehlschuss der langsam unruhig werdenden Jungs mit Gelächter quittiert. Die Jungs spielten gegen den sprichwörtlichen „zwölften Mann“ – und zeigten Nerven. Nach einigen voreiligen Aktionen ihrerseits und ein paar zugegebenermaßen recht glücklichen Toren auf der anderen Seite stand es auf einmal nur noch 6:7 und die Mädchen witterten endgültig ihre Chance auf die Sensation. Sie wurden getragen von einer Welle der Euphorie, der sich selbst einige der umherstehenden Jungs nicht entziehen konnten. Was zu Beginn wie eine Demütigung ausgesehen hatte, war nun auf einmal ein echtes Match auf Augenhöhe. Sicherlich, die Ballfertigkeit, die Präzision im Spiel und die Techniken den Ball nach vorn zu passen oder aufs Tor zu schießen, all das war bei den erfahrenen Jungs ausgeprägter, aber sie konnten es – mit der Stimmung gegen sie – immer weniger abrufen und verstrickten sich zusehends in gegenseitige Vorwürfe, wenn ein Schuss das Tor verfehlte oder ein Ball verloren ging. Auf der anderen Seite wuchsen die Mädchen über sich hinaus, ließen sich von keinem verlorenen Ball aus dem Konzept bringen und knallten ein ums andere Mal den Ball am immer hektischer agierenden Abwehrspieler vorbei ins Tor. Beim Stand von 9:8 für die Mädchen war praktisch die gesamte Konfirmandengruppe um den Tisch versammelt, alle wollten miterleben was hier passierte. Jungs, Mädchen, Mitarbeiter, alle schrien und peitschten die Mädchen nach vorn, bis mit einem krachenden Schuss aus dem Mittelfeld der zehnte Treffer fiel und die beiden Mädchen in einer Jubeltraube untergingen.

Ich habe damals für mich eine wichtige Lektion gelernt, die ich nicht für möglich gehalten hätte. Die klar unterlegenen Mädchen hatten ihren übermächtigen Gegnern den Sieg abgetrotzt, nicht durch Spielstärke oder Technik, sondern durch den Glauben an sich selbst, durch Motivation von außen, durch die Welle der Euphorie, die sie zum Sieg getragen hat. Die konsternierten Jungs, die den Fehler bei sich selbst beziehungsweise vor allem beim Mitspieler suchten, konnten sich ihre Niederlage in keinster Weise erklären, zu sehr sprachen alle Fakten für sie. Es waren aber keine Fakten gewesen, keine Wahrscheinlichkeit, die dieses Spiel gegen sie entschieden hatte, es war der Glaube gewesen, das Vertrauen darin, das Unmögliche schaffen zu können. Dieser Glaube hatte nicht unmittelbar mit dem Vertrauen auf eine göttliche Macht zu tun, es war vielmehr eine innere Kraft, die aktiviert wurde, so wie bei einem Marathonläufer, der schon von der Spitzengruppe abgehängt wurde, aber dann eine Kraftreserve aktivieren kann, die ihm zuvor verloren schien. Gerade im Sport ist das häufig zu beobachten. Bei der Tour de France – wo trotz des schlechten Images vom Dopingsport noch immer spannende Rennen ausgetragen werden – erlebt man es immer wieder, dass ein Fahrer an einer steilen Bergprüfung beinahe vom Rad fällt, aber durch die frenetisch jubelnden Fans Kräfte mobilisieren kann, die jeglicher Vernunft widersprechen.

Glaube ist letztlich immer ein Anzapfen einer Kraftreserve, einer Energie, die einen voran treibt. Ob es der Glaube an sich selbst ist, der Glaube ans Team oder der Glaube, der einem von anderen entgegen gebracht wird so wie bei den Kickern-Mädchen – es wird eine ungeahnte Energie freigesetzt, eine Kraft, die an das Wort Jesu erinnert: „Alles ist dem möglich, der glaubt.“ Sicherlich ist dieser Satz nicht wörtlich zu nehmen, das zeigt gerade das Beispiel Sport: Wenn im amerikanischen Fernsehen die Spieler einer Mannschaft gern im Rudel beisammen stehen und ein Gebet gen Himmel richten (eine dort alltägliche Routine, die in Deutschland undenkbar wäre), dann kann ich mir ein Schmunzeln nicht verkneifen wenn ich daran denke, in welche Zwickmühle die Betenden ihren Gott da stürzen: rufen doch beide Mannschaften ihn gleichzeitig an, er möge ihnen die Kraft zum Sieg schenken. Vermutlich hat Gott – wenn es ihn gibt – seine eigenen Wege die Gebete der Menschen zu erfüllen oder wahrzunehmen, dazu später noch mehr. Fakt ist aber, dass eine der beiden Mannschaften zwangsläufig verlieren wird (im US-Sport gibt es in der Regel kein Unentschieden) und der Glaube daran alles schaffen zu können, so man nur genug glaubt, mächtig ins Wanken geraten müsste. Niemand glaubt daher ernsthaft, dass solch ein Satz wörtlich genommen werden kann. Und doch steckt – wie wir gesehen haben – ein wahrer Kern darin, denn es ist noch vor aller Kraft der Glaube an den Sieg, der einen Sportler zu eben diesem bringt. Würde im Sport immer derjenige gewinnen, der nach Lage der Fakten besser ist, niemand würde sich für Sport interessieren. Es ist der Kampf mit dem Gegner und sich selbst, die Überwindung der inneren Begrenztheit, die Aktivierung der versteckten Reserven, die nur durch den Glauben an sich selbst, die Unterstützung von außen und allzu oft die körperliche Erschöpfung als eine Art Trancezustand hervorgebracht werden kann, es ist diese innere und äußere Auseinandersetzung, die uns Zuschauer beim Sport so fasziniert, sei es Spitzensport auf Weltniveau oder ein Tischkickerspiel beim Konfirmandenwochenende.

Glaube ist also das Anzapfen einer Kraftquelle, ein über-sich-hinaus-wachsen aufgrund einer Gewissheit, die aus mir selbst kommt oder von anderen in mir geweckt wird.

Glaube als Beziehung

Glaube ist aber noch mehr als das. In unserem Sprachgebrauch kommt das Wort „glauben“ wohl vor allem als Synonym von „denken“ vor.

„Ich glaube, es fängt gleich an zu regnen.“

„Meine Frau kommt, glaub' ich, ein paar Minuten später.“

„Ich habe geglaubt, dass der Film um 20 Uhr läuft.“

Seltener benutzen wir das Wort im Sinne von „für wahr halten“:

„Ich glaube dir.“

„Er hat mir dies glaubwürdig versichert.“

„Wer's glaubt wird selig.“

Dieser inzwischen auch schon etwas aus der Mode gekommene Spruch – eigentlich ein zutiefst religiöser Satz – zeigt schön wie wir das Wort „Glaube“ in einer geradezu entmystifizierten Art benutzen. „Wer's glaubt wird selig“ bedeutet so viel wie: „Wer das für wahr hält, der glaubt am Ende noch ans Christkind.“

Wie bereits gezeigt, kennen wir das Wort „Glaube“ aber auch im Zusammenhang „an etwas glauben“: an sich selbst glauben, an einen Sportler glauben (bzw. an dessen Sieg), an jemanden glauben. Dieser Glaube ist Ausdruck eines Vertrauensverhältnisses. Wenn ich daran glaube, dass mein Lieblingsverein gewinnt, obwohl er in der Tabelle zehn Plätze schlechter steht als der FC Bayern, dann beruht dieser Glaube nicht auf Wissen oder realistischer Einschätzung sondern darauf, dass mich etwas mit meinem Lieblingsverein verbindet, ein Gefühl, ja eine Liebe, die mich glauben, mich hoffen lässt, die Jungs mögen die übermächtigen Bayern bezwingen. Dieser Glaube ist oft Glaube wider besseren Wissens. Gerade im Sport ist dies oftmals abzulesen, wenn die Verbundenheit von Fans mit ihrem Team geradezu antiproportional zu dessen Spielstärke zu stehen scheint, so z.B. in Hamburg, wo der erstklassige HSV wohl keine so tief verbundene Anhängerschar besitzt wie der zweitklassige Verein St. Pauli.

Glaube in diesem Sinne ist also ein Vertrauen, ein Hoffen auf jemanden, dem man sich emotional verbunden fühlt. Glaube muss dabei kein religiöses oder spirituelles Gefühl sein, es ist in erster Linie eben ein emotionales Vertrauensverhältnis.

Verwenden wir das Verb glauben wie gesehen meist in einem komplett nichtreligiösen Kontext, so wird der Glaube als Substantiv oft mit Kirche oder Gott gleichgesetzt. „Glaube ist das, was sich in der Kirche abspielt.“ Kein Wunder, schließlich hat die Kirche zu allen Zeiten versucht sich ein Monopol in Sachen Glauben zu manifestieren. So wurde jahrhundertelang jegliche Art religiöser Praktik außerhalb der Kirchen radikal verfolgt. Glaube, so die Argumentation, benötige eine Instanz, welche den Glauben an Gott in geordnete, von Bibelkennern festgesetzte Bahnen lenkt, damit nicht „Schwärmerei“ oder andere „Abarten“ des Glaubens an Gott entstünden. Die Kirche hat dabei so „gute“ Arbeit geleistet, dass selbst heute noch diese Vorstellung in den Köpfen vieler präsent ist: Glaube geht nur in der Kirche. Dabei unterliegt dieses Denken einem gravierenden Fehler: zu denken, Glaube sei eine Art Mitgliedschaft in einem Verein, welche zwangsläufig mit Mitgliedsbeiträgen (Kirchensteuern), einem klaren Bekenntnis zum Verein und seinen Inhalten und mit festen Regeln verbunden sei. Dabei wird übersehen, dass Glaube eben keine Mitgliedschaft ist, kein äußerliches Bekenntnis und keine exklusive Zugehörigkeit zu einem Verein oder einer bestimmten Gruppe. Glaube ist ein Gefühl. Glaube ist eine emotionale Bindung. Niemand kann diese Bindung, dieses Vertrauensverhältnis überprüfen oder in eine Kategorie stecken, niemand kann es überprüfen oder denjenigen der solch eine Bindung verspürt zu einer Mitgliedschaft in einer Religionsgemeinschaft zwingen. Glaube ist letztlich wie eine Liebesbeziehung: etwas durch und durch Privates und Individuelles. Wir erleben diese Art von Glaube, von Vertrauen in jemanden, tagtäglich in unseren Partnerschaften, in der Familie, in der Beziehung zu besten Freunden, aber auch im Verhältnis zu uns selbst. Der Glaube an sich selbst, das Vertrauen auf eigene Stärken ist ein Thema, das uns immer wieder wesentlich bewegt. Wieder einmal ist es der Sport, in dem dieser Glaube an sich selbst besonders gut abzulesen ist, besonders in Individualsportarten. Es gewinnt nicht immer der bessere Boxer, Tennisspieler oder Leichtathlet. Nicht selten hat derjenige, welcher durch den Glauben an die eigene Stärke die meisten Energien freisetzen kann, die Nase vorn. Und oft ist die im Wettkampf aufkeimende Erkenntnis „Heute kann ich ihn/sie schlagen!“ die Kraft, welche den Ausschlag zum Sieg gibt. Noch einmal sei das Beispiel der Profiradsportler angeführt, die am Ende einer unglaublich kräftezehrenden Etappe am letzten Berganstieg auf einmal Kräfte freisetzen können, von denen sie selbst kaum glaubten sie zu besitzen (vorausgesetzt diese Kräfte werden nicht wie so oft in der Vergangenheit durch Dopingsubstanzen geschaffen). Hat ein Fahrer in diesem Moment einmal den Glauben an sich gefunden, dann ist er nicht nur erfüllt von dieser Gewissheit, den Sieg schaffen zu können, dann ist er praktisch unbesiegbar. Dieser Glaube an sich selbst ist eine Kraft, die unwiderstehlich ist. Sie kann ungeahnte Reserven anzapfen, die allen Regeln der Wissenschaft zu widersprechen scheinen. Wer dies selbst einmal erlebt hat, für den wird es ein unvergessenes Erlebnis bleiben. Der Glaube an sich selbst ist letztlich nichts anderes als die zuvor bereits beschriebene Motivation, welche die klar unterlegenen Mädchen zum Sieg beim Kickerspiel getragen hat; nur, dass in dem Fall der Glaube an sich selbst von außen genährt wurde. In der Gemeinschaft vieler, die an einen glauben, fällt es leichter diese inneren Reserven anzuzapfen. Die Stärke herausragender Individualsportler ist es, diese Kraft in sich freizusetzen, ohne die Unterstützung vieler zu haben. Hier zeigt sich vor allem die mentale Stärke derer, die in Auswärtsbegegnungen oder als Underdog gegen die lautstarke Unterstützung des Gegners durch die Fans den Glauben an sich selbst entfachen können. Diese Sportler sind daher nicht zuletzt gute Vorbilder für andere, letztlich für uns alle, die wir so oft Schwierigkeiten haben, den Glauben an uns selbst zu finden und auf unsere Stärken zu vertrauen.

Nun ist aber Glaube im umfassenden Sinn nicht nur der Glaube und das Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten, sondern es ist ein Inbeziehungtreten. Glaube ist die unmittelbare Ausdrucksform eines Vertrauensverhältnisses. Ich glaube meinem Partner und glaube in seine/ihre Fähigkeiten, weil wir dieses intensive Vertrauensverhältnis zueinander aufgebaut haben. Der Glaube eines Kindes ist unerschütterlich, weil sein Vertrauensverhältnis zu seiner Mutter oder seinem Vater (noch) nicht erschüttert worden ist. Sind die Eltern in der Nähe, so ist nichts zu fürchten, keine Dunkelheit, keine fremden Menschen, keine andere Gefahr. Einem Kind muss man Liebe nicht beibringen, es wurde mit dieser selbstverständlichen Liebe zu seinen Eltern geboren. Glaube, Liebe, Vertrauen, sie beziehen sich voll und ganz auf die vertrauten Menschen, also bei einem kleinen Kind zuallererst auf die eigenen Eltern. Später, im Lauf des Lebens, lernt ein Mensch auch anderen und sich selbst zu trauen, jemandem Vertrauen zu schenken und andere Menschen zu lieben. Der Glaube an andere Menschen, an ihre Liebe, ihre Zuverlässigkeit, ihre Stärke oder ihre Kompetenz, er ist dabei immer an dieses Vertrauensverhältnis gebunden, an die Zuversicht, dass der Mensch, dem man vertraut, einen nicht enttäuschen wird.

Das Problem mit Gott

All das mag unmittelbar einleuchten, wenn es auf Menschen bezogen ist. Aber bezogen auf Gott, lässt sich das eins zu eins auf Gottesglaube übertragen? Gibt es eine Art Urvertrauen in jemanden oder etwas, das wir nicht kennen, nicht sehen oder hören können? Woher soll der Glaube an einen Gott kommen, der uns so fremd und verborgen scheint, den wir nur ahnen können oder aus Berichten anderer kennen, die ihm ebenfalls nie persönlich begegnet sind? Wer ist dieser Gott überhaupt?

Es ist wohl unmöglich diese Frage zu beantworten, ebenso wie es mühselig wäre die Antwort auf die Frage zu suchen, warum wir auf der Welt sind. Wer hat uns ins Leben gerufen? Welche Macht hat die Grundlagen dafür gelegt, dass auf diesem Planeten Leben möglich ist, dass sich aus winzigsten Einzellern komplexe Wesen entwickelt haben und, dass schließlich wir selbst in unserer Individualität entstanden sind? So gern wir Antworten wüssten auf diese existentiellen Fragen unseres Lebens, wir müssen uns damit anfreunden, dass gewisse Dinge einfach „sind“. Wir leben. Wir wurden geboren. Wir sind wer wir sind. Es ist einfacher dieses Leben zu meistern, wenn man diese grundlegenden Fakten als gegeben akzeptiert und nicht in allem nach dem Warum und Woher fragt. Gleiches gilt auch für Glaube, letztlich für Gott selbst. Niemand wird je Gott beweisen können, seine Existenz wissenschaftlich fundiert als sicher oder als unmöglich erklären können (alle, die es über die Jahrhunderte versucht haben, sind naheliegenderweise daran gescheitert). Zwar haben sich viele andere vermeintliche wissenschaftliche Gewissheiten lange gehalten bis sie widerlegt wurden – zum Beispiel die angebliche Tatsache, die Erde sei eine Scheibe – doch in den Fällen war es dem Menschen möglich, seinen Horizont so lange zu erweitern bis er eine neue Perspektive auf das Problem hatte und somit andere Schlüsse ziehen konnte. Spätestens mit dem Beginn der Raumfahrt war die Theorie der Erde als Scheibe nicht mehr haltbar, schließlich zeigte sich die Erde auf Bildern von Satelliten eindeutig als kugelförmig. Mit der Erweiterung des menschlichen Horizontes auf den Weltraum hat sich unser Weltbild grundsätzlich gewandelt. Damit wurde auch klar, dass Gott sich nicht direkt hinter dem Himmelsgewölbe versteckt und die Hölle oder das angebliche Fegefeuer nicht direkt unter uns lodert. Die nicht selten sehr konkreten geografischen Vorstellungen von Himmel und Hölle, von Gott, Engeln, ungeborenen und verstorbenen Seelen, sie mussten neu geformt werden und entwickelten sich damit mehr und mehr zu unkonkreten Vorstellungen, von Räumen, die nicht geografisch definierbar sind. Wir stellen uns heute den „Himmel“ nicht als den Ort über der Erdatmosphäre vor und glauben nicht, dass nach der Beerdigung eines Menschen sein Körper oder seine Seele hinabsteigt in das „Reich der Toten“. Himmel, Totenreich und diese Dinge sind für uns eher zu Metaphern geworden, zu Vorstellungen, die nicht konkret in Bilder oder gar in geografische Formen und Definitionen gefasst werden können. Ebenso nehmen unsere Vorstellungen von Gott nicht mehr die klassischen Formen an, wie man sie nicht zuletzt aus alten Gemälden kennt: Ein alter, grauer Mann thront auf goldenem Sessel zwischen den Wolken des Himmels, an seiner Seite kleine süße Engelein. Es hat fast zweitausend Jahre gebraucht, bis wir die letzten patriarchalen Vorstellungen von Gott in Frage gestellt haben, nicht zuletzt vielleicht, weil es ein urmenschliches Bedürfnis ist, sich Gott oder die Götter, an die man glaubt, mit konkreten Vorstellungen zu verbinden. Es ist einfacher mit jemandem zu telefonieren, dessen Bild einem vertraut ist. Es ist leichter jemanden zu lieben, der uns auch in körperlicher Gestalt bekannt und lieb ist. Praktisch keine Religion kam daher im Lauf ihrer Geschichte ganz ohne konkrete visuelle Verkörperungen ihrer Gottesvorstellungen aus, sei es die Göttervielfalt antiker Religionen oder das männlich geprägte Gottesbild des Christentums der letzten zwei Jahrtausende. Dabei war zumindest im Christentum immer klar, dass dieses Gottesbild nur ein allzu menschlicher Versuch ist, sich in Gott ein visuelles Gegenüber zu schaffen. Niemand würde ernsthaft glauben, dass Gott tatsächlich wie ein alter Mann aussehen könnte, selbst wenn man die biblische Aussage wahrnähme, er hätte den Menschen „zu seinem Bilde“ geschaffen. Daher war es letztlich immer klar, dass jede christliche Gottesvorstellung nur ein Hilfskonstrukt war, um sich Gott in Gedanken und Gebeten als konkretes Gegenüber vorzustellen. Dennoch hat sich dieses Konstrukt im Lauf der Jahrhunderte so stark konkretisiert, dass bis zum heutigen Tag unsere Vorstellung von Gott dadurch geprägt ist. So verbinden wir mit dem Wort „Gott“ nicht unbedingt Adjektive wie lustig, sexy, frivol, gemütlich, heiter, unpässlich oder fies, dagegen kommen uns Worte wie allmächtig, allwissend, herrschend oder ernst sofort in den Sinn. Auf welcher Grundlage verbinden wir gerade diese Eigenschaften mit Gott und nicht die zuvor genannten oder ganz andere? Sicherlich, die Bibel hat uns eine Grundlage gegeben, auf der unsere Gottesvorstellungen aufbauen können. Eigenschaften wie allmächtig oder gerecht gehen auf konkrete Aussagen der Bibel zurück. Aber alle biblischen Berichte sind von Menschenhand verfasst und beinhalten Erlebnisse, die von Menschen gemacht und weitergesagt wurden. Jede Gottesvorstellung der Bibel ist ganz und gar geprägt von menschlicher Erfahrung. Diese Erfahrungen wurden über Generationen mündlich weitererzählt und schließlich aufgeschrieben. Das geschah in einer Zeit und Kultur, die stark von patriarchalen Strukturen geprägt war. Dass Gott daher eher maskuline Attribute zugeordnet wurden, ist leicht nachvollziehbar. Die Bibel zeigt ihn meist als potenten Führer, als allwissend und allmächtig, als gerecht im Sinne klarer Regeln und stringenter Strafverfolgung: Hat sich jemand den Regeln und Vorschriften Gottes widersetzt, so muss er die Konsequenzen ertragen. Das geht von Krankheit über Leiden bis vom-Feind-besiegt-werden und im Extremfall bis zum Tod. Dennoch schimmert an manchen Stellen, vor allem im Alten Testament, auch ein etwas anderes, weicheres, wenn man so will feminineres Gottesbild durch. So wird Gott auch als „Weisheit“ (weiblich) beschrieben, oder als gütiger, barmherziger Gott. Das Hohelied sieht Gott sogar als Liebhaber(in) des Glaubenden, und das nicht nur in geistlicher sondern in ganz und gar körperlicher, erotischer Ausdrucksweise.

Nicht zuletzt diese Unterschiede in den Gottesbildern innerhalb der Bibel sollten als Warnung gesehen werden, einzelne Gottesvorstellungen der Bibel nicht allzu wörtlich zu nehmen. Es sind alles Berichte über sehr persönliche Erlebnisse. Würde man zehn verschiedene Urlauber an einem beliebigen Flughafen nach ihrer Rückkehr bitten, von ihren Urlaubserlebnissen zu berichten, die Berichte könnten kaum unterschiedlicher sein. Selbst wenn alle das gleiche Reiseziel hatten, sie vielleicht sogar zu einer gemeinsamen Reisegruppe gehörten – die einen werden insbesondere das warme Wetter genossen haben, die nächsten hatten dagegen vielleicht etwas höhere Wassertemperaturen erhofft. Hier wird das Essen gelobt, dort die Sauberkeit der Zimmer kritisiert. Die einen hatten eine Woche lang Probleme mit der Verdauung, andere haben regelmäßig die Nacht zum Tage gemacht und gefeiert. Es wird vielleicht sogar unterschiedliche Berichte ein uns desselben Erlebnisses geben, wie einem besonders schönen Sonnenuntergang oder einem Ausflug in die Berge. Jeder und jede von uns macht seine eigenen, individuellen Erfahrungen, die geprägt sind von früheren Erlebnissen, von Erwartungen und dem persönlichen Befinden im Moment des Erlebten. Es können niemals zwei Menschen das exakt das gleiche Erlebnis haben, sie werden sich immer unterscheiden in ihrer Situation, ihrer Perspektive, ihrer Erwartungshaltung, ihrer Offenheit für das Erlebnis.

Eigentlich sollte dies die grundlegende Überschrift über alles religiöse Reden und Nachdenken sein, doch fast alle Religionen propagieren explizit oder implizit das Gegenteil. Begegnung mit Gott, sein Erscheinen und Wirken am Einzelnen wird in allgemeinen Bildern und Vorstellungen konkretisiert, die für alle als Vorbild gelten sollen. Der Islam als Beispiel kennt einhundert unterschiedliche Namen (und damit Wesenseigenschaften) Gottes. Als Moslem hat man also durchaus eine vielfältige Auswahl in welcher Form Gott einem begegnen kann. Aber es ist letztlich doch eine begrenzte Auswahl: 100. Wer seine Gotteserfahrung nicht in eine dieser einhundert Kategorien sortieren kann, wer Gott nicht als ein Gegenüber erfährt, das sich genau so zeigt wie in einer dieser einhundert Kategorien, der ist suspekt. In christlichem Verständnis ist dies um ein Vielfaches vereinfacht: Gott hat drei Gesichter, Vater, Sohn und Heiliger Geist. Erfährt man Gott als den Schöpfer und Erhalter, so sieht man in ihm den Vater. Sieht man in Gott eher das menschliche Vorbild, ein Leitbild für das eigene Leben, so sieht man in ihm den Sohn. Fühlt man Gott eher als freundschaftlichen Begleiter an seiner Seite, als Kraftquelle oder als eine undefinierbare Macht, so zeigt sich Gott als der Heilige Geist. Mehr geht nicht, denn nach langen theologischen Diskussionen wurde im Jahre 381 festgelegt, dass Gott eben in diesen drei Gestalten erkennbar sei. Wie sich diese Kategorisierung auf die komplexe und individuelle Erfahrung eines spirituellen Menschen anwenden lassen soll, ist eine Frage, welche die Kirche bis heute nicht klar beantworten kann. Kein Wunder – wie sollte es auf die Frage, wie man mithilfe eines fest definierten Dreiecks alle möglichen Punkte eines Kreises oder gar einer mehrdimensionalen Form nachzeichnen kann, eine schlüssige Antwort geben. Spiritualität erlaubt keine Vereinfachung, denn sie ist so komplex wie der Mensch, welcher sie erlebt und empfindet. Selbst die Bezeichnung „Gott“ oder „Götter“ ist genau genommen schon eine Konkretisierung, die dem religiösen Empfinden vieler Menschen widerstrebt. Und damit sind wir wieder am Anfang des Kapitels: Jede religiöse Bezeichnung, jede Konkretisierung hat ihre eigene Geschichte, sie löst etwas in uns aus, sie hat durch ihre Geschichte ihr „Päckchen“, das uns ansprechen oder abstoßen kann. Der Begriff „Gott“ hat für viele Menschen heutzutage ein negatives Päckchen, denn er wurde von der Kirche in einem monopolartigen Wahrheitsanspruch mit so konkreten Bildern, Formen und Regeln verknüpft, dass eine völlig wertfreie und unvorbelastete Begegnung mit dem Begriff „Gott“ unmöglich ist. Gott, das ist der, welcher im Alten Testament eine ganze Armee im Meer versenkte, um ein kleines Sklavenvolk zu retten. Gott ist der, welcher die einen vom Tod erweckt und andere mit Krankheiten straft. Er ist der, in dessen Namen immer wieder aufs Neue ein Hass gegen alles Jüdische gepredigt wurde. Er ist der, unter dessen Schirmherrschaft Kreuzzüge, Hexenverbrennung, Inquisition und Bauernunterdrückung stattgefunden hat. Gott ist der, welcher angeblich einen Papst als seinen Stellvertreter ernannt hat, der noch im 21. Jahrhundert die Pille, das Kondom und jegliche Art von Sexualität verdammt, sofern sie nicht der Fortpflanzung dient. Gott, das ist einer, dessen Barmherzigkeit unbarmherzig und dessen Allmacht Wahnsinn sein kann, denn er ist derjenige, der all das Leid und die Ungerechtigkeit auf dieser Welt geschehen lässt, ohne auch nur mit der Wimper zu zucken. Und seine Kirche? Sie predigt Demut und Ausharren im Leid, anstatt dass sie auf den Tisch haut und ihren lieben Gott mal fragt, was er sich denn dabei gedacht hat, dass die Armen immer ärmer werden, die Alten und Kranken alleingelassen sind und wir selbst in Zeiten größter Not von ihm nichts als die kalte Schulter erfahren. Der Gott, dessen Bild uns seit zweitausend Jahren vor Augen gemalt wird, er ist kein bester Freund, kein Helfer in der Not, schon gar kein Partner im Sinne einer liebevollen Beziehung. Wer sich eine Beziehung zu diesem Gott aufbauen will, der muss erst einmal den Schrott von Jahrhunderten wegräumen und sich von Denkvorstellungen befreien, die tief in uns eingebrannt sind. Die Bibel kann dafür ein Hilfsmittel sein, denn sie beinhaltet erfrischend schöne und geradezu sinnliche Beschreibungen von Gott und der Beziehung zu ihm/ihr (z.B. in Jesaja 40ff oder in etlichen Psalmen). Alle biblische Worte und Berichte sind aber mit Vorstellungen und theologischen Interpretationen verknüpft, die allzu schnell wieder die schwierigen Gottesbilder beschwören, von denen man sich eigentlich mithilfe der biblischen Texte lösen möchte. Für den Anfang ist es daher sicherlich eher ratsam, die Beziehung zu Gott oder der spirituellen Macht, der man sich anvertrauen möchte, ganz losgelöst von Bildern, Vorstellungen, Beschreibungen oder konkreten Kategorien zu beginnen. Der einfachste und vielleicht beste Weg zu einer Liebesbeziehung mit Gott ist, mit sich selbst zu beginnen. Liebe dich selbst, dann bist du Gott schon ganz nahe.

Man sagt, zwei Mönche hätten sich eines Tages nicht mehr mit ihrem klösterlichen Leben zufrieden gegeben, sondern wollten Gott noch näher sein, sie wollten ihm von Angesicht zu Angesicht begegnen. So zogen sie aus und suchten den Ort, an dem dies möglich sei. Sie kamen von hier nach dort, erfuhren von Menschen auf dem Weg, dass es irgendwo eine Tür gäbe, hinter der sich diese Sehnsucht erfüllen würde – doch sie konnten diese Tür nicht finden. Nach vielen Jahren und einer endlosen Reise erreichten sie schließlich alt und erschöpft die Türe. Doch als sie durch die Tür eintraten, standen sie in ihrer Klosterzelle, von der aus sie einst aufgebrochen waren.

Man kann Gott nicht an dem einen Ort finden oder auf diese eine spezielle Weise. Er ist uns nicht in Gottesdiensten besonders nah oder wenn wir uns auf eine Pilgerreise begeben. Um Gott nahe kommen zu können, muss man keine spirituelle Reise antreten, um von allen Religionen dieser Welt das beste herauszulesen und sich daraus die perfekte Spiritualität aufzubauen. Um Gott begegnen zu können, müssen wir nur in unsere eigene Klosterzelle einkehren, also in uns selbst. An dem Ort, wo wir es vielleicht am wenigsten erwarten, in uns, in unserem Herzen, da können wir Gott näher sein als sonst irgendwo. Denn die Begegnung mit Gott ist nichts anderes als das Eingehen dieser Liebesbeziehung, die mit mir selbst anfängt. Wenn ich meine kleine, dunkle Klosterzelle als den kostbarsten Ort der Welt betrachte, wenn ich also mich selbst, mein Leben, mein Wesen und alles was mich ausmacht als liebevollen, kostbaren, einzigartigen Menschen wertschätzen kann, dann wächst in mir selbst eine Liebe zu diesem Wesen, die identisch ist mit der Liebe zu Gott. Wer sich selbst nahe ist, wer in den Spiegel sieht und trotz aller körperlicher und seelischer Mängel und Macken ein liebenswertes Wesen darin sieht, der ist bereits mitten drin in dieser Liebesbeziehung zu sich selbst – und zu Gott. Denn Gott ist nicht eine Macht irgendwo draußen im Universum, zu der man irgendwie eine Verbindung aufbauen müsste; Gott ist dort, wo Liebe ist. Oder, in den Worten der Bibel: Gott ist Liebe. Überall dort, wo Liebe ist, da ist Gott. Damit wird Gott kein persönliches Gegenüber mehr, das einen kritisieren, schikanieren oder einem Vorschriften machen kann. Gott ist damit nichts anderes als ein Begriff für diese Liebe in uns. Genau deshalb hört das Alte Testament nicht auf zu betonen, dass der Mensch Gottes Ebenbild sei. Es ist der etwas irreführende Versuch deutlich zu machen: Gott ist nichts anderes als die Liebe, die du in dir selbst spürst. Wer's nicht glaubt, der kann es ausprobieren. Egal ob man es „Gott“ nennt oder „Universum“ oder „spirituelle Macht“ oder einfach „Liebe“ – es klappt in jedem Fall. Einen besseren, einen intensiveren Glauben wird man kaum finden als dieses Liebesverhältnis zu sich selbst und damit zu Gott. Wie wir später sehen werden lässt sich diese Liebesbeziehung auf unterschiedliche Weise konkretisieren. Für die einen mag es vollkommen ausreichend sein, die Liebe zu sich selbst als Glaube zu leben, andere wünschen sich ein konkretes Gegenüber, jemanden mit dem man reden kann, den man um etwas bitten kann und vor allem den man auch mal nerven oder gar anschreien kann, weil die Emotionen in einem einfach raus müssen. Es sollte hier keine Einschränkungen geben, diese Glaubensbeziehung zu konkretisieren, egal ob man sie als den Glauben an sich selbst, an die eigene Liebe oder Stärke oder eben als Glaube an eine göttliche, spirituelle Macht konkretisieren möchte.

Glaube = Liebe

Glaube ist gleich Liebe. Eine einfache Gleichung – aber wo kommt in dieser Gleichung die Kirche vor? Der Satz, den ich in Begegnungen mit Menschen, die sich der Kirche nicht verbunden fühlen, am häufigsten höre ist: „Ich glaube an Gott, aber nicht an sein Bodenpersonal.“

An Gott zu glauben bedeutet nicht automatisch an die Kirche zu glauben. Das mag für die meisten für uns ein selbstverständlicher Satz sein, für die Kirche ist er es nicht, und das bereits seit vielen Jahrhunderten. Praktisch von dem Moment an, in dem eine immer größer werdende Schar von Menschen sich zu der neuen religiösen Bewegung namens Christentum bekannt hat, versuchte die Kirche ihre Grenzen klar zu definieren: Wer an Jesus Christus glaubt, der hat dies im Rahmen und nach den Regeln der Kirche zu tun, wer sich diesen Regeln bzw. der entsprechenden Glaubensdogmatik nicht unterwirft, der wird aus der Gemeinschaft ausgestoßen. So hart dies klingen mag, es war von Beginn an Usus in der Kirche. Dabei ist ein folgenschweres Fehlverständnis des Begriffs Kirche aufgetreten. Mit der geradezu fatalen Aussage Jesu seinem Jünger Petrus gegenüber „Du bist Petros (=“der Fels“), auf dir will ich meine Kirche aufbauen“ entstand die Vorstellung, dass diese Kirche eine Institution sein würde, in welcher einige Menschen höher gestellt und zur Leitung berufen sein würden. Von der Tatsache abgesehen, dass die Authentizität dieser Aussage infrage gestellt werden darf (nur eines der vier Evangelien überliefert den berühmten Satz), wurde die grundsätzliche Aussage Jesu von Beginn an pervertiert. Petrus hätte zum Grundstein der Kirche werden sollen, also zur Basis, stattdessen wurde er bald als ihr oberster Anführer angesehen und ein paar Jahrhunderte später gar als erster Papst verehrt, auf dessen Amt sich das Hierarchiemodell der gesamten katholischen Kirche bis zum heutigen Tag gründet. Wohlgemerkt: sie gründet auf einem grundlegenden Missverständnis der Aussage Jesu. Als wäre dies nicht schon schlimm genug hat seitdem jeder einzelne Papst ohne Ausnahme an der Manifestierung dieser vermeintlich gottgegebenen Macht gearbeitet und dabei mehr und mehr das Prinzip pervertiert, nach welchem er selbst der Niedrigste unter allen Nachfolgern sei (immerhin war Petrus derjenige, welcher am lautesten angegeben und anschließend am tiefsten gefallen war) und wie bereits gezeigt nicht etwa die Spitze sondern die Basis der Nachfolger Jesu sein müsste. Die grundlegende Idee Jesu, dass alle seine Nachfolger gleich seien, egal ob sie zuvor römischer Soldat, jüdischer Gelehrter, reicher Mann, kranker Bettler oder Prostituierte waren, diese Idee wurde bereits wenige Jahre nach Jesu Abschied unterwandert. Wie in jeder schnell wachsenden Vereinigung (man sehe sich als Vergleich die aus dem Boden geschossene Piratenpartei und ihre innere von Machtkämpfen infizierte Zersetzung an) gab es Grabenkämpfe und Versuche die größer werdende Gemeinde zu ordnen. Schon früh gab es konkrete Ämter innerhalb der Nachfolger Jesu. Während die einen sich um die Versorgung der Armen kümmern sollten, waren andere zur Verbreitung der frohen Botschaft bestimmt., dass es bereits hier zu einer Hierarchie gekommen ist, daran lässt die Apostelgeschichte keinen Zweifel: Die (wahren) Jünger Jesu sollten sich ganz auf die wichtige Aufgabe der Missionierung kümmern können, daher wurde die Versorgung der Bedürftigen an die neu berufenen „Diakone“ abgegeben. Ein Machtgefälle zwischen „Lehre“ und „Praxis“ entstand, welche bis heute fortbesteht: Menschen in diakonischen Berufen erhalten nicht nur weniger Lohn für ihre Arbeit im Vergleich zu Theologinnen und Theologen, ihre Arbeit wird auch nach wie vor von der Kirche als zweitranging beurteilt. Das ist zwar in keiner offiziellen Stellungnahme zu lesen, lässt sich aber bereits daran erkennen, dass in finanziell schwierigen Zeiten zunächst und vor allem Stellen im diakonischen Bereich gestrichen werden, nicht im pastoralen Bereich. Dabei war dieses Ungleichgewicht von Anfang an das Gegenteil dessen, was Jesus vorgelebt hatte. Er hat zunächst den Menschen geholfen und sich ihnen zugewandt, die theologische Lehre (wenn man davon bei Jesus überhaupt sprechen will) schloss sich dann allenfalls an. Seine Jünger dagegen hatten schon zu seinen Lebzeiten den einen oder anderen Grabenkampf ausgetragen, über den Jesus nur den Kopf schütteln (und seinen Jüngern den ihren waschen) konnte. Macht macht korrupt, so ein bekanntes Sprichwort. Der Erfolg der schnell wachsenden christlichen Gemeinde schuf Macht, und diese war eine süße Droge für die von Jesus mehr oder weniger explizit bestimmten Anführern der Gemeinde. Nach Aussage einiger nicht einheitlich überlieferter Passagen in den Evangelien hatte Jesus „den Zwölfen“ (also den namentlich bekannten Jüngern) konkrete Aufträge zur Leitung und Vergrößerung der Gemeinde gegeben. Selbst ohne schriftliche Grundlage (die Evangelien wurden erst Jahrzehnte später niedergeschrieben) war dies eine wunderbare Grundlage zur Schaffung interner Hierarchien. Von dort bis zu den institutionellen Hierarchien der katholischen aber auch jeder anderen christlichen Kirche im 21. Jahrhundert war es nur ein kleiner Schritt. Alles war bereits damals, in den allerersten Missverständnissen der Worte Jesu, veranlagt. Lassen wir keinen Zweifel daran: all das geschah im besten Willen etwas Gutes zu tun. Das Wort von Jesu Tod und Auferstehung zu verbreiten, Menschen mit der Hoffnung und der Botschaft Jesu Christi anzustecken, das war oberstes Ziel der ersten Gemeinde, und letztlich ist dies noch immer das Zentrum kirchlichen Handelns und Denkens bis auf den heutigen Tag. Nur haben sich Handeln und Denken immer weiter voneinander entfernt. War beides in Jesus untrennbar miteinander verbunden, so haben wir heute Arbeitsbereiche, die sich jeweils gezielt dem Handeln (Diakonie) bzw. dem Denken (Theologische Fakultäten, Kirchenleitungen) verschrieben haben. Vielleicht ist dies in einer so großen Organisation unvermeidlich, schließlich muss es gewisse Grundübereinstimmungen geben, nach welchen sowohl das Handeln als auch das Denken der Mitglieder ausgerichtet werden kann. Es bedarf einer Lehre, die dem Einzelnen eine Richtung vorgibt, nach welcher er sein persönliches Glaubensleben innerhalb der Gemeinschaft Gleichgesinnter ausrichten kann. Genau hier liegt aber der Knackpunkt der ganzen Geschichte: Glaube ist etwas Individuelles, etwas ganz und gar Persönliches. Kein Mensch kann einem anderen vorschreiben, wie er seinen Glauben zu leben habe. Kein Mensch kann nachempfinden, wie sich Glaube für einen anderen Menschen anfühlt oder was er in ihm bewirkt. Denn Glaube ist Liebe. Glaube ist nichts anderes als ein Liebesverhältnis zu Gott. Und wer wollte einem anderen Menschen vorschreiben, was oder wie er für seinen Liebsten oder seine Liebste zu empfinden hätte? Glaube ist kein Mitgliedsausweis, kein religiöser Führerschein, für den ich einmal meine Befähigung oder Kenntnis beweisen musste und mich anschließend den Regeln der Straßenverkehrsordnung zu unterwerfen habe, wenn ich ihn nicht wieder verlieren will. Glaube ist wie Liebe: „Du und Ich“. Punkt. Jeder zweite Hollywood-Film bringt zum Ausdruck: Liebe ist unanfechtbar; Liebe passiert zwischen zwei Menschen, gegen alle Widrigkeiten des Lebens; Liebe kann von niemandem in Frage gestellt werden. Komischerweise habe ich solche Aussagen noch nie zum Thema Glaube gehört oder gelesen. Dabei sollte, ja darf es hier keinen Unterschied geben. Glaube ist Privatsache, ganz und gar. Natürlich ist so ein Satz Sprengstoff. Er unterwandert jeden Wahrheitsanspruch einer kirchlichen Gemeinschaft, denn er sagt: jeder kann und darf seinen Glauben ausleben wie er oder sie es will. Es kann keine allgemein gültigen Regeln für den Glauben geben, weil es keinen allgemein gültigen Glauben gibt. Das bedeutet natürlich nicht, dass es keine Regeln für die Gemeinschaft geben darf, sofern sich Glaubende zu einer Glaubensgemeinschaft zusammenschließen sollten. Diese Regeln dürfen aber nicht auf das Wesen des Glaubens ausgerichtet sein, sondern allenfalls auf Verhaltensregeln innerhalb der Gemeinschaft. Niemand kann einem Liebespaar vorschreiben wie es seine Liebe zu leben hat – sofern andere durch sie nicht beeinträchtig werden. Genau das gleiche müsste für den Glauben gelten. Müsste...

„Ich glaube an Gott, aber nicht an sein Bodenpersonal.“ Dieser Satz zeigt nicht nur, dass Menschen nicht aufgegeben haben ihren Glauben zu leben, auch wenn sie mit den Institutionen, die diesen Glauben für sich beanspruchen, enttäuscht sind. Er zeigt auch, dass gerade diese Menschen besser verstanden haben, was Glaube eigentlich ist, als jenes Bodenpersonal, das sich allzu gern anmaßt, den Glauben anderer beurteilen oder bearbeiten zu müssen. Man kann es nicht deutlich genug sagen: Glaube ist Liebe. Er ist ein Stern in einem unendlichen Universum. Es mag Milliarden von anderen, ähnlichen Sternen geben. Sie sind vielleicht sogar Teil eines größeren Ganzen, einer Galaxie oder eines Sternhaufens. Aber kein Stern hat Einfluss auf einen anderen Stern. Jeder steht ganz für sich und hat sein eigenes Leuchten. Vielleicht drehen sie sich um eine gemeinsame Mitte, das ist sicherlich kein unwesentlicher Faktor, sowohl in astronomischer Hinsicht, also für reale Sterne, als auch im Bild gesprochen: Menschen, welche an Gott glauben, haben etwas gemeinsam. Sie teilen eine gemeinsame Mitte. Aber wie es bei zwei Objekten ist, welche sich um einen gemeinsamen Mittelpunkt drehen: sie sehen diesen Mittelpunkt unvermeidlich aus zwei unterschiedlichen Perspektiven, denn sie befinden sich auf unterschiedlichen Punkten ihrer Umlaufbahnen. Kein Mensch befindet sich auf der Umlaufbahn seines Glaubenslebens je am exakt selben Punkt wie irgend ein anderer Mensch auf seiner Glaubens-Umlaufbahn. Mag man auch eine gemeinsame Perspektive haben, ein gemeinsames „Liebesobjekt“ - die Ausrichtung, die Distanz, die Anziehungskraft, sie unterscheiden sich zu jeder Zeit. Auf eine Liebesbeziehung zwischen zwei Menschen bezogen ist dies selbstverständlich. Warum ist es nicht ebenso selbstverständlich, wenn wir vom Glauben eines Menschen sprechen? Vermutlich weil seit 2000 Jahren etwas anderes gelehrt wird. Weil im Lauf der Jahrhunderte Glaube immer mehr zu einem „Wissen“ wurde und immer weniger zu einem „Fühlen“. Es ist schwer nachvollziehbar wie es dazu kommen konnte. Kein Mensch würde eine Institution ernst nehmen, welche behauptet Liebe sei irgendetwas anderes als Gefühl und Vertrauen. Beim Thema Glaube aber scheint genau das gelungen zu sein.

„Ich glaube an Gott, aber nicht an sein Bodenpersonal.“ Dieser Satz ist ein Glaubensbekenntnis gegen jegliche Versuche, aus Glaube etwas „über-Individuelles“ zu machen; etwas, das sich wissenschaftlich fundierten Grundaussagen unterwerfen müsste und das nur im Rahmen einer Gemeinschaft Gleichgesinnter ausgelebt werden sollte. Es ist ein ein Glaubensbekenntnis, das den Glauben wieder auf das zurück führt, was Jesus lehrte: Glaube ist Liebe. Liebe zu mir selbst, Liebe zwischen mir und Gott. Sonst nichts.

Ich glaube - aber woran?

Glaube ist Liebe. Soweit so gut. Glaube hat also ein Ziel, ein Gegenüber. Aber hat er auch einen Inhalt? Gibt es Dinge, die ich glauben kann oder soll, konkrete Vorstellungen, Geschichten, Bekenntnisse, die ich mir zu eigen machen soll? Zunächst einmal nicht. Aber dann würde die Bibel aus nur vier Worten bestehen: Gott ist die Liebe. Die Bibel und unzählige theologische Schriften und Bekenntnisse beinhalten aber viel mehr als nur das. Sie versuchen Erlebnisse mit Gott in konkrete Vorstellungen und Berichte zu fassen. Glaube selbst ist – rational betrachtet – eine ziemlich komische Geschichte. Ebenso wie Verliebtsein entzieht er sich jeglicher Logik, genauso wie Luft, die wir zum Atmen brauchen, ist er unsichtbar und doch irgendwie (fast) überall zu finden. Deshalb ist es gar nicht so einfach zu versuchen den Glauben an bestimmte Dinge oder Geschehnisse zu konkretisieren. Die monotheistischen Religionen (Judentum, Christentum, Islam) bauen stark auf solche historischen Konkretisierungen, die für sie grundlegende Glaubensinhalte sind. Das Judentum glaubt an die zukünftige Ankunft des Messias, der sein Volk erlösen wird, das Christentum glaubt, dass dieser Messias bereits in Jesus gekommen ist, der Islam glaubt zusätzlich, dass Mohammed ein besonderer Profet war, der von Gott den Koran diktiert bekam, damit Gläubige ihr Leben daran ausrichten könnten. Alle drei glauben an Gott als den Schöpfer und Erhalter der Welt, als den Geber und Nehmer alles Lebens. Darüber hinaus sind in den jeweiligen religiösen Überlieferungen viele Aussagen, Berichte und Ereignisse enthalten, die Inhalte des Glaubens darstellen. Das beginnt mit der Erschaffung der Welt in sieben Tagen und reicht bis zu Wundererzählungen und profetischen Gottesoffenbarungen, die ebenso wie der Schöpfungsbericht für den modernen Menschen kaum nachvollziehbare Bilder und Vorstellungen beinhalten. Rational betrachtet sind die biblischen Geschichten völlig unglaubwürdig. Gott erschafft die Welt in sieben Tagen, Eva wird aus Adam herausgeschält, wegen eines Apfels fliegen beide aus dem Paradies, später soll eine Sintflut die ganze Welt ertränkt haben. Dann führt Gott das Volk Israel aus der Gefangenschaft in Ägypten und vollbringt dabei ganz nebenbei ein unfassbares Wunder nach dem andern, das monumentalste wohl die spontane Teilung des Roten Meeres. Die Bibel ist voll von Totenbeschwörungen, Totenauferweckungen, von Schwangerschaften unfruchtbarer oder uralter Frauen, aber auch von drakonischen Strafaktionen wie der zur Salzsäule erstarrten Frau Lots. Später dann, in den Berichten von Jesus in den Evangelien, kommt man aus dem Staunen gar nicht mehr heraus: da wird geheilt, vom Tod auferweckt, übers Wasser gelaufen, da werden Gute zu Schlechten und Schlechte zu Guten gemacht, da kann Jesus Gedanken lesen und Übermenschliches vollbringen, und schließlich hält ihn auch der große Stein nicht im Grab, er ersteht auf von den Toten und verschwindet – nachdem er noch ein paar ziemlich beeindruckende Wunder vollbracht hat – gen Himmel. Starker Tobak wird dem Glaubenden da aufgetischt. Jedes einzelne dieser Wunder ist so unglaublich, dass selbst mit viel gutem Willen und der Tatsache, dass in den zunächst mündlich überlieferten Geschichten vielleicht die eine oder andere kleine Übertreibung enthalten sein könnte, kein vernünftig denkender Mensch das kindlich-naiv glauben könnte. „Der liebe Gott kann sowas sicherlich schaffen, der kann doch alles.“ Nein, Wunder sind ganz und gar unglaubwürdig. Nicht zuletzt deshalb heißen sie ja Wunder. Und nicht zuletzt deshalb wuchs der Hass gegen diesen Wundervollbringer Jesus so sehr, dass man ihn schließlich ans Kreuz nagelte. Und zwar aus gutem Grund, denn abgesehen von all diesen Wundern, die er vollbracht hat, gab es eine Sache, die noch viel gewaltiger, viel unglaubwürdiger und anmaßender war als alle seine Wundertaten. Er behauptete von sich selbst er sei der Sohn Gottes, oder anders gesagt: der Mensch gewordene Gott selbst. Mochte man über die angebliche Vermehrung von ein paar Fischen und Broten noch hinwegsehen können, mit denen Jesus eine riesige Versammlung satt bekommen haben soll, da ließe sich manche logische Erklärung finden, um aus so einem „Wunder“ eine kleine Sache zu machen. Aber jemand, der sich als der in Menschengestalt manifestierende Gott selbst darstellt, das ist Anmaßung ad absurdum. So jemand würde heute für ziemlich lange Zeit in eine sichere Anstalt eingewiesen, damals hat man ihn kurzerhand hingerichtet. Drakonischer zwar, aber das waren noch andere Zeiten. Nach all den Dingen, die Jesus getan hatte – in den Augen der Obrigkeit waren das immerhin Anstachelung zum Widerstand, mittelschwere Gotteslästerung und jede Menge Täuschung und Trickbetrug – war es diese eine Sache, die für so unfassbar anmaßend gehalten wurde, dass dafür die höchstmögliche Strafe ausgesprochen wurde.

Heute, 2000 Jahre später, hat sich daran eigentlich nicht viel geändert. Mit unserem aufgeklärten, modernen Verstand betrachten wir die Berichte von Wundern Jesu mit einer gewissen skeptischen Distanz. Ob er wirklich übers Wasser lief oder einfach eine Stelle kannte, die seicht genug war um darin zu waten, ob der Lazarus wirklich klinisch tot war oder die Familie da etwas voreilig gewesen war, ob der Gelähmte wirklich lahm war oder einer der auch damals nicht seltenen Berufsbettler, die sich mal diese Krankheit mal jenes Gebrechen aufs Schildchen schreiben – wer will das nach zwei Jahrtausenden noch überprüfen?

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