Murdo MacDonald-Bayne

Jenseits des Himalaya

Tibetisches Tagebuch Teil 1

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- gekürzte Vorschau -

Vorwort

Zu

Beginn dieses Buches möchte ich Sie auf Folgendes hinweisen: Bei diesem Buch handelt es sich weder um ein Tagebuch meiner Reise nach Tibet noch geht es mir um eine Zurschaustellung kluger Worte zur Offenbarung der

Wahrheit

, denn die

Wahrheit

kann nicht mit Worten offenbart werden. Auch habe ich das Buch nicht mit der Absicht geschrieben, dass es der schöngeistigen Erbauung wegen von einem intellektuellen Standpunkt aus gelesen wird; und es geht mir nicht darum, Ihnen eine neue Religion, eine neue Obrigkeit oder Glauben zu liefern.

Es soll Sie aufschließen, soll Ihr inneres

Sein

erwecken, das, nach oben hin verschlossen, schlafend ruht, damit Sie der Kräfte und Möglichkeiten des

wirklichen

Ichs

gewahr werden, so dass Sie nicht länger die kleine Persönlichkeit mit einem begrenzten Leben sind, sondern ein Zentrum

universalen

Handelns in direktem Kontakt mit den

kosmischen Kräften

. Dann werden Sie nicht länger der willenlose Spielball des Schicksals, sondern ein bewusster,

natürlicher

Meister

sein, befreit von der eingekerkerten Geringfügigkeit und den Leiden des gesamten menschlichen Daseins.

Über jede verstandesmäßige, gedanklich-idealistische Ideenkultur und über Ideale hinaus, die nur Halbwahrheiten sind, wird es Sie ergreifen.

Es legt Ihnen dar, wie Sie die supramentale Kraft des

göttlichen Bewusstseins

in Ihren ahnungslosen Geist aufnehmen, wodurch Körper und Geist umwandelt und derart ein

göttliches Leben

in der Materie erschaffen wird.

Dem Kritiker würde ich sagen: Kritisieren Sie nichts, worüber Sie nichts wissen. Wenn Ihre Glaubensvorstellungen Sie davon abhalten zu akzeptieren, was ich sage, werden Sie erfahren, warum das so ist, wenn Sie dieses Buch ohne Vorbehalte lesen.

Dem Dogmatiker: Dieses Buch kann Ihnen nur helfen, wenn Sie verstehen, was ein Dogma ist und wie es Ihnen zu Eigen wurde.

Dem Rezensenten: Rezensieren Sie dieses Buch nicht, falls Sie sich selbst nicht verstehen – sonst wird es Ihren Mangel an Weisheit herausstellen.

Dem ernsthaften Sucher: Ich möchte nicht, dass Sie akzeptieren, was ich sage, dass Sie sich womöglich einen Glauben aneignen.

Ein Glaube behindert nur die Offenbarung der

Wahrheit

. Es wird Ihnen nicht gelingen zu verstehen, indem Sie glauben, nicht glauben, akzeptieren oder ablehnen. Läutern Sie zuerst Ihren Geist, indem Sie aus einer Distanz heraus alles wahrnehmen, was Sie gehört und gelesen haben, und Sie werden eine Stille finden, die nicht aus der Zeit stammt, in der Ihnen die

Wahrheit

offenbart wird.

Dem Atheisten: Sie denken, Sie seien ein Nichtgläubiger, doch Sie pflegen bloß einen anderen Glauben, der Sie am Verstehen hindert. Erforschen Sie Ihren Geist und erkennen Sie, welche Formulierungen Sie darin erschaffen haben; dann werden Sie erkennen, wie unwissend Sie bezüglich der

wirklichen Wahrheit

sind.

Jenen, die in unterschiedlichen Philosophien, in religiösen Organisationen usw. gefangen sind, würde ich sagen: Finden Sie zuerst heraus, worum es dabei geht, bevor Sie dieses Buch lesen, sonst werden Sie bloß Ihre eigene Konditionierung hineinlesen. Befreien Sie Ihr Denken von aller Angst, vom Aberglauben und vom Glauben, dann wird es zu einer augenblicklichen Umwandlung kommen, denn die

Wahrheit

liegt

ewig

und

allgegenwärtig

im

Jetzt

.

Die

Wahrheit

wird sich Ihnen in dem Augenblick offenbaren, wo Sie Ihre gedanklichen Formulierungen und Ihre Nachahmungen loswerden, indem Sie verstehen, was sie bedeuten und wie sie zu Stande gekommen sind. Die

Wahrheit

ist keine Angelegenheit der Zeit oder des Werdens.

Ein Werden zielt immer auf ein Morgen – das bringt Sie ab von der

Wirklichkeits-Wahrheit

.

Jetzt zu sein, ist

Wahrheit

. Wenn die

Wahrheit

nicht

jetzt

ist, wird sie es in keinem Falle morgen sein. Im

Jetzt

zu leben, von Augenblick zu Augenblick, das ist

Wahrheit

.

Es kann weder Erinnerung noch Richtig oder Falsch geben, weder Vergangenheit noch Zukunft, wenn Sie im

Jetzt

leben; es herrschen allein

Liebe

und

Zuneigung

, was

Wahrheit

ist

.

Jetzt

zu

sein ist

wirklich

:

Jetzt

zu

sein, bedeutet zu lieben und wahrlich zu leben:

Jetzt

zu

sein, bedeutet

ewiges Leben

, in dem es keinen Tod gibt. Alles Andere bilden Sie sich ein.

Ihre Reaktionen

werden Ihnen zeigen, wie künstlich Ihre Denkweise ist, weil die

Wahrheit

weder künstlich ist noch reagiert. Es ist der Geist, der entsprechend seiner Konditionierung reagiert; darum beobachten Sie Ihre Reaktionen, wodurch Sie erkennen werden, wie gefangen Sie sind.

Jede(r) reagiert entsprechend seiner bzw. ihrer gedanklichen Verfassung unterschiedlich.

Sei es, dass Sie glauben oder nicht glauben, dass Sie ablehnend oder akzeptierend eingestellt sind, dass Sie merken, dass Ihre Lieblingsideen, ihre religiösen Glaubensvorstellungen erschüttert werden, dass Sie, wie auch immer, gedanklich beunruhigt werden, dann zeigt das, dass Sie nicht frei sind. Ihre Reaktionen kommen möglicherweise wie von selbst, was belegt, dass Sie an Händen und Füßen gefesselt sind.

Beobachten Sie Ihre Reaktionen, dann werden Sie das Ich mit seinen gebündelten Theorien verstehen, mit seinen Formulierungen, seinen Vorlieben, Abneigungen, Glaubensvorstellungen und Ideen, mit seinem Hass, seiner Eifersucht, seiner Feindseligkeit und seinen Wünschen. Derart werden Sie feststellen, wie weit entfernt Sie von der

Wahrheit

sind.

Geshi Rimpoche, der in diesem Buch erwähnt wird, ist aus dem Physischen geschieden und ich habe seitdem mit ihm gesprochen, beweisend, dass es keine Trennung gibt, es sei denn im menschlichen Geist.

Mein Freund weilt physisch noch immer in Tibet, jedoch ist er seitdem viel im Astralen gereist, da er mir bei meinem Werk hilft. Sein Name wird hier auf sein eigenes Bitten hin absichtlich nicht erwähnt, damit er nicht von Neugierigen dies- und jenseits Asiens behelligt werde.

Der Autor

Einleitung

In

der Einleitung meines Buches

„The Higher Power You Can Use“

schrieb ich die folgenden Worte:

„Ich empfinde es als eine große Ehre, der Überbringer dieser Botschaft an die Welt zu sein; aber mir kommt dabei weder ein besonderes Privileg zu noch behaupte ich, geistige Gaben zu besitzen, die mich irgendwie von meinen Mitmenschen unterscheiden.

Viele Jahre lang habe ich gewissenhaft meine Aufgabe erfüllt und die

innerlichen Lehren

studiert, wobei ich die Kranken heilte und weltweit lehrte, was ich von der

Wahrheit

wusste, und ich bin dabei sehr erfolgreich gewesen. Dafür war ich nicht gänzlich allein verantwortlich – wie ich jetzt weiß – weil ich geistigen Beistand empfing und durch all die Jahre der Bewährung geführt wurde.

Ich wusste nicht, was meine wirkliche Aufgabe war, bis mir in einer Nacht ein mysteriöser

Besucher

erschien. Er sprach die Worte: ‚Ich war eine lange Zeit bei dir, aber du wusstest es nicht. Doch jetzt ist die Zeit für mich gekommen, dass ich mich dir zu erkennen gebe. Ich werde dich zum Himalaya in Tibet führen, wo du Unterricht für deine wirkliche Aufgabe erhalten wirst. Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt; bist du bereit, alles zu verlassen und mir zu folgen? Fürchte dich nicht, denn die Welt wird frohlocken – die Botschaft, die du überbringen wirst, wird die Verwirrung in den Köpfen des Volkes löschen; und jene, die dich hören werden, sind mein Volk. Ich werde dir zur Seite stehen und deine Kraft soll nicht in die Leere laufen, denn wen

Gott

auserwählt hat, dem wird

er

helfen.‘

Dann verschwand er so leise wie er gekommen war.

Von jenem Zeitpunkt an wurde ich schrittweise in den großen tibetischen Himalaya geführt; und dort, in den verborgenen Nischen der majestätischen, schneebedeckten Berge, wo die Atmosphäre so klar ist und die Schwingungen so rein sind, dass der Himmel sich der Erde öffnet, in jenem herrlichen Stadium, wo Himmel und Erde wie eins sind, wurde ich angeleitet, was zu tun war und wohin ich zu gehen hatte. Während meines Aufenthaltes wurde ich dort Augenzeuge derart wundervoller, geistiger Manifestationen, dass es Worten ganz und gar nicht gelingt sie zu beschreiben.

Später werde ich der Welt in einem Buch Details dieser Ereignisse schildern – was ich sah und hörte, zudem meine Wanderungen und Erfahrungen, samt Beschreibungen der Route bis in die unzugänglichsten Gebiete des

großen tibetischen Himalaya

. Ich werde gleichfalls die Freude und Ekstase der täglichen Treffen mit den

Meistern

zum Ausdruck bringen, in deren Liebe, Mitgefühl und Einfachheit das Geheimnis ihrer mächtigen

Kraft

liegt. Denn die

Liebe

ist

Gott

und

Gott

ist die

Liebe

. ‚Denn

er

liebte die Welt derart, dass

er seinen

eingeborenen

Sohn

sandte und die, die

ihm

nachfolgen, werden ewige Unsterblichkeit finden.‘

Wenn die

Seele

bereit ist, erscheint der

Meister

, und jene, die bereit sind, werden die Stimme des

Meisters

hören und erkennen, die alle Nationen zu einer Nation, alle Völker zu einem Volk und alles Leben zu einem

Leben

erklärt; ein

Baum

mit vielen Ästen, aber dasselbe

Leben

in allen:

Einer

in allen und alle in

Einem

.

Ich für mich selbst beanspruche nichts; ich bin nur eine Stimme in der Wildnis, die die Söhne und Töchter

Gottes

ruft, der

Wahrheit

zu folgen. Dafür, so sagte man mir, wurde ich geboren.“

Ich habe seitdem neun andere Bücher geschrieben, deren Titel auf dem Cover zu lesen sind. Nun ist die Zeit gekommen, jenes Buch zu schreiben, das ich in der Einleitung meines Buches

„The Higher Power You Can Use“

versprochen habe.

Zuerst werde ich Ihnen etwas über mich erzählen und davon, wie die Sehnsucht nach diesem großen Abenteuer in mein Leben trat.

Dieses ist in gar keinem Falle eine Autobiographie, denn ich würde nur ungern meine eigene Biographie schreiben, das werde ich jemandem Anderen überlassen.

Viele Menschen haben mich gefragt, warum ich nach Tibet ging. Nun, hinter all dem steckt eine faszinierende Geschichte und ich werde sie so knapp und klar wie möglich schildern.

Im Leben der meisten Menschen gibt es eine lebendige Kraft, die selten erkannt wird und sie einem Ziel zusteuert, von dem sie keine Ahnung hatten. Das war in meinem Leben der Fall.

Nun ist dieses Buch weder eine literarische Darstellung noch ein Märchen; auch ist es kein Buch, um die

Wahrheit

zu offenbaren – keinem Buch kann das je gelingen. Während mir die Gedanken und die Geschehnisse in den Sinn kommen, werde ich sie einfach niederschreiben.

Wenn Sie dieses Buch laut lesen, dann wird es Ihnen noch mehr nützen; denn dem Geist allein ist Stimme gegeben.

Kapitel 1

Geboren

und aufgewachsen bin ich in den schottischen Highlands. Ich erinnere mich, dass ich bereits als Junge im Alter von sieben Jahren viele übersinnliche Erfahrungen machte.

Die unsichtbare Welt, von der uns nur ein Schleier trennt, war für mich so klar wie die physische Welt, denn mir war diese Gabe angeboren, wenn man es eine Gabe nennen kann, weil ich mir sicher bin, dass alle sie besitzen, wenngleich sie es nicht wissen.

Ich wollte einige jener Erfahrungen und was ich wusste meinen Eltern berichten, doch sie bestärkten mich nicht darin – für den Geschmack der meisten Menschen war ich zu präzise in meinen Angaben!

Als ich noch recht jung war und zur Schule ging, gelangten einige Bücher in meinen Besitz, doch bis heute weiß ich nicht wie das geschah. Es waren Bücher des

Ur-Yoga

und Sie mögen es vielleicht seltsam finden, aber ich schien es zu können und mit einer Klarheit zu verstehen, die meine Eltern verblüffte.

Dennoch gab es etwas, was mir diese Bücher nicht sagen konnten. Ich konnte nicht erklären, was es war. Aber ich denke jetzt im Rückblick, dass ich geahnt haben muss, was es war. In jedem Falle vermittelten mir diese Bücher nur eine Idee, aber eine Idee ist nicht die Sache selbst, was ich inzwischen vollkommen begriffen habe.

Das Wort

„Leben“

bzw. die Idee vom

Leben

ist nicht das

Leben

; auch ist das Wort

„Gott“

nicht

Gott

. Jeder Prediger und Lehrer versucht Ihnen zu sagen, was das

Leben

ist, doch können sie Ihnen nur eine Idee von

ihm

vermitteln, aber jene ist nicht das

Leben

. Weil wir so viele verschiedene Ideen hegen, herrschen in unserer heutigen Welt so viele Abschottungen und Konflikte, sei es in der Religion, in Gruppen oder in Nationalitäten.

Ich war ungefähr sieben Jahre alt, als ich das Gesicht des

Meisters Jesus

im Fenster meines Zimmers sah. Es war kein Trugbild aus einem Buch oder von einer anderen Darstellung, das sich vielleicht dort spiegelte, sondern ein mit

Leben

beseeltes, lebendiges Gesicht. Es war am Leben und geradeso lebendig wie Sie und ich.

Dieser Eindruck warf mich um und man verordnete mir eine Bettruhe, während der ich von einer Rum-Milch-Mixtur mit einem aufgeschlagenen Ei darin lebte. Das war meine einzige Nahrung. Der Arzt sagte, mein Herz hätte sich fünf Zentimeter von seinem Platz verschoben.

Diese Bett-Sache langweilte mich zu Tränen, als ich eines Morgens eine Stimme hörte, die sagte: „Steh’ auf! Geh’ hinaus, laufe und springe!“ Das tat ich und war von jenem Moment an wohlauf. Das überzeugte mich mehr denn je, dass es keinen Tod gab, dass andere neben denen im Körper am Leben waren, und ich war fest entschlossen mehr darüber zu erfahren. Die Ärzte waren erstaunt, dass ich von eben jenem Moment an einhundertprozentig fit war.

Hernach fand ich heraus, dass ich aus großer Höhe tief hinabspringen und mich dabei nahezu inmitten der Luft derart halten konnte, dass es mir gelang, sanft auf meinen Zehen zu landen. Ich hatte davon in meinen geschätzten

Yogabüchern

gelesen, wenn ich auch die Bedeutung all dessen noch nicht verstehen konnte.

Ich hatte gelesen, dass

Yogis

frei schweben konnten und muss ohne Kenntnis der angewandten Methode etwas Ähnliches gemacht haben.

Die vielen Dinge, die ich furchtlos tat, bescherten meinen Eltern viele ängstliche Momente. Zwar wussten sie, dass ich mich von den anderen Kindern unterschied, dennoch blieb ihre Sorge um mich bestehen, und ich war mir dieser Tatsache sehr bewusst.

Besonders gefielen mir die Winternächte. Für gewöhnlich saß ich in unserem Stammhaus am großen Holzfeuer, wobei ich stets den rechten Fuß auf das Schutzgeländer der Feuerstelle stützte, derweil meine Jacke hinter mir über die Stuhllehne hing. Bis zum Alter von fünfzehn Jahren trug ich in meinen Kinder- und Jugendtagen von früh bis spät die schottische Nationaltracht, den komfortablen Kilt, den ich ebenso bei den Highlandgames trug, an denen ich teilnahm, wann immer sich mir die Möglichkeit dazu bot.

Über dem Kaminsims hing das große Zweihandschwert, mit dem meine Vorväter in vielen Schlachten gekämpft hatten, einschließlich der Schlacht von Culloden Moor.

Rechts und links des Kaminsimses hingen Schwerter und Pistolen, die der

MacDonald-Clan

bei seinen Angriffen auf die Lowlands und über die englische Grenze hinaus getragen hatte.

Aufmerksam lauschte ich den Geschichten, die mein Vater über die Abenteuer des MacDonald-Clans erzählte. Außerdem berichtete er von seinen eigenen Abenteuern, weil er viele fremde Länder bereist hatte, und wir hörten diese Geschichten wieder und wieder. Ich wurde ihrer nie müde und sie nährten in mir jenes mit meiner Sehnsucht nach Wissen gepaarte Reisefieber, das mich hernach in so viele Ecken der Welt führen sollte. Während ich älter wurde, wuchs diese Leidenschaft immer stärker in mir. Ich begann meine Flügel auszubreiten, um Flüge in fremde Länder zu unternehmen.

Alle schottischen Eltern sind darum bemüht, ihren Kindern eine gute Ausbildung angedeihen zu lassen, deshalb wurde ich auf die Universität geschickt, aber obwohl ich Medizin studierte, hatte das keinen Reiz für mich; es war, als beschäftigte ich mich mit etwas Totem, weil ich wusste, dass das

Leben

die einzige lebendige Kraft war. Dennoch war mir während meines späteren, weltweiten Werkes dieser Hintergrund bei der Heilung vieler Menschen hilfreich. Einige der rätselhaften Ergebnisse werde ich später in einem anderen Buch erklären.

Ich entschloss mich, nach Indien zu gehen, traf dort die

Yogis

und gewann einiges an Weisheit und Wissen, aber ich war dennoch nicht befriedigt, obwohl es mich dem Ziel näher brachte, dem ich sehnsüchtig entgegenstrebte. Obwohl ich Indien mehrmals besucht hatte, war ich noch immer nicht zufrieden.

Ich fuhr mit dem Schiff den persischen Golf bis nach Basra hinauf. Von dort zog ich den Tigris entlang und durchquerte die Wüste bis zum Euphrat. Ich lebte mit den Arabern und durchstreifte die Altstadt Baghdads mit ihren malerischen Moscheen und Minaretten, ich erforschte die babylonischen Ruinen und forschte im altertümlichen Persien und in Palästina nach Überbleibseln alter

Bibel

-Geschichten.

Mit Ausbruch des ersten Weltkrieges im Jahre 1914 trat ich einem Highlandregiment bei, wurde Offizier, bekam das Military Cross verliehen und erhielt eine ausländische Auszeichnung für einen lebensrettenden Einsatz unter Beschuss, wobei ich viermal verwundet wurde. Nach dem Krieg ging ich wieder nach Indien, reiste durch China und besuchte Japan. Ich ging ins französische Indochina, wo ich alte kambodschanische Ruinen einer Zivilisation erforschte, die scheinbar von einem auf den anderen Tag verschwunden war und als alleinigen Beweis ihrer Existenz prächtige Reliquien zurückgelassen hatte.

Dann durchquerte ich Kanada von Ost nach West und wieder zurück, motorisiert ging es gute zehntausend Kilometer durch die Vereinigten Staaten und ich besuchte Mexiko und Südamerika. Ich zog durch Afrika und besuchte in Rhodesien die alten Ruinen von Simbabwe, wo vor viertausend Jahren, wie es heißt, eine Zivilisation existierte, über die Rider Haggard seine Bücher

She

und

King Solomon’s Mines

schrieb. Ähnliche Ruinen fand man in Brasilien und ich denke, dass die Ähnlichkeit dieser Ruinen auf etwas Gemeinsames hindeutet. Möglicherweise gelingt es unseren Archäologen, eines Tages Licht auf den Ursprung dieser alten Zivilisation zu werfen.

Ich folgte den Spuren Livingstons und Stanleys und erforschte den Sambesi oberhalb der prächtigen Victoriafälle. Ich studierte die Ruinen des alten Ägypten und bereiste die meisten Orte in Europa, außerdem besuchte ich Australien, Neuseeland und die südpazifischen Inseln. Es trieb mich in alle vier Ecken der Welt und ich besegelte die sieben Meere. Ich heilte und lehrte auf der ganzen Welt und wurde sehr bekannt auf den vier Kontinenten, dennoch hatte das größte Abenteuer meines Lebens noch nicht begonnen – meine Reise in das verbotene Land des mysteriösen Tibet, auf das Dach der Welt.

Mir widerfuhr etwas Ungewöhnliches. Ich hatte bereits die Hoffnung aufgegeben, jemals mein Ziel zu erreichen und dann erschien mir eine Gestalt, die sagte, ich solle nach Afrika gehen, von wo ich wieder nach Indien gehen würde. Diese Gestalt gab mir alle Details der Route, die ich nehmen sollte und sagte, dass ich jemanden träfe, der mich persönlich bis jenseits des Himalaya begleiten würde.

(Ich erinnere mich dieses interessanten und außergewöhnlichen Vorfalls und muss ihn hier kurz ausführen, weil er im Folgenden bedeutsam ist. Ich war gerade aus Tibet zurückgekehrt und gab meine erste Lesung im kanadischen Montreal. Es geschah wie folgt: Ich hatte seit etwa einer halben Stunde gelesen, alle Zuhörer hatten ihre Plätze eingenommen und die Türen waren geschlossen. Die Saaldiener und Mrs. Chisholm standen draußen im Foyer, als wie aus dem Nichts die Gestalt eines Mannes erschien und sagte: „Sagen Sie ihm, dass ich erfreut bin, dass er getan hat, worum ich ihn gebeten habe.“ Mit ihrem letzten Wort und in derselben Sekunde verschwand diese Gestalt wieder. Das wurde von mehreren Personen beobachtet. Im Gegensatz zu ihnen wusste ich, was das bedeutete. Einige sprechen noch immer darüber; bereits am nächsten Tag erhielt ich einen Brief von einer Dame aus Montreal, die während dieses Zwischenfalls zugegen gewesen war und sich auf ihn bezog.)

Sie können sicherlich nachempfinden, wie freudig erregt ich war, als ich mit der

Inchanga

den Hoogli bis nach Kalkutta hinauf fuhr. (Ich war im südafrikanischen Durban an Bord dieses Schiffes gegangen).

Der große Moment war nahe und obwohl ich mich bereits das fünfte Mal in Indien befand, lag etwas Neues darin, etwas Frisches. Jemanden zu treffen, den ich zuvor nicht leibhaftig gesehen hatte, war spannend.

Als das Schiff am Kai anlegte, erstickte das Palaver hunderter Kulis die Unterhaltungen der Menschen um mich herum.

Ich verlor keine Zeit von Bord zu gehen und fand mich bald inmitten dutzender, meist Rupien und Anas fordernder Händen wieder. Da ich bereits mehrfach in Indien gewesen war, kannte ich diese Unart und konnte in einer Sprache mit ihnen reden, die sie verstanden.

Auf der Suche nach jemandem, der mich erkannte, schaute ich mich lange um, und als niemand auftauchte, war ich deprimiert. Ich fragte mich, ob all das ein Scherz war. Nachdem die meisten Passagiere fort waren, nahm ich mein Gepäck und machte mich auf den Weg zum Grand Hotel, das im Chowringee gegenüber dem Calcutta Domain lag.

Ich quartierte mich dort für einige Tage ein und besuchte meine alten Freunde Swami Yogananda und Swami Ramana und noch ein paar andere

Yogis

, die ich kannte. Ich diskutierte meine Probleme mit ihnen und sie rieten mir nicht aufzugeben, sondern in den Himalaya und, wenn nötig, darüber hinaus zu gehen, und danach war ich mir sicher, denjenigen zu treffen, der zu mir gesprochen hatte.

Deshalb nahm ich am Abend ein Taxi zum Bahnhof, um für den Zug nach Siliguri im Norden Bengalens, der Endstation der Bahnstrecke in den großen Himalaya, eine Fahrkarte zu lösen.

Der Taxifahrer, ein Sikh mit einem engelhaften Gesicht, hielt mich für einen reinen Touristen und wollte mich über’s Ohr hauen, denn er schlug die entgegengesetzte Richtung ein. Ich durchschaute sein Spiel und entschloss mich, ihm eine Lehrstunde zu erteilen. Als wir also schließlich den Bahnhof erreichten, sagte er: „Fünf

Rupien

, Sahib!“ Ich aber gab ihm zwei Rupien, mehr als den eigentlichen Fahrpreis, und sagte ihm in seiner Muttersprache, dass er froh sein könne, dass ich ihn nicht melde, da er ein schweres Delikt begangen habe. Sie hätten sein Gesicht sehen sollen! Das engelhafte Aussehen war verschwunden und ohne ein Murren, und angewidert von sich selbst fuhr er fort.

Am Abend besuchte ich einen befreundeten Oberst, mit dem ich in der indischen Armee gedient hatte. Er studierte die tieferen Dinge des

Lebens

und wir genossen eine enge Freundschaft, bis er von dieser Erde in ein höheres

Leben

wich. Seitdem hat er zweifellos seine Sehnsucht nach größerer Weisheit und Wissen befriedigt.

Er zog sich einen Mufti (Zivilkleidung) an und wir gingen hinunter zum Bhodi-Institute, einem erlesenen indischen Club, wo Hindu-Professoren, Doktoren,

Yogis

und dergleichen sich trafen.

Mein Freund, Herr Shastra, Professor an der Calcutta University, hielt einen Vortrag über Sanskrit, worin er als größter Fachmann galt. Sanskrit ist die Schrift einer alten indischen Kultur, die scheinbar jeder Schrift im Westen weit voraus ist, selbst heute noch.

Es dauerte nicht lange, dass man auf mich aufmerksam wurde, und nach dem Vortrag wurde ich umgehend eingeladen, auf dem Podium von meinen Reisen seit unserer letzten Zusammenkunft zu berichten und zu erzählen, was ich jetzt täte. Also erzählte ich ihnen davon und ich muss sagen, dass sie sehr interessiert waren.

Einige der großen indischen Lehrer waren dort, darunter Sri Aurobindo, (von dem ich in meinem Buch „

Spiritual and Mental Healing“

schrieb), Swami Yogananda, Swami Ramana, der große indische Wissenschaftler, Tagore, der indische Dichter und der große Gandhi selbst, nebst vielen anderen indischen Lichtgestalten.

Mein Freund, der Colonel, wandte sich an mich und sagte: „Ich verabscheue die aufgeblasene Überlegenheitsidee einiger unserer Landsleute hier in Indien. Diese hält sie vom Verstehen der höheren Dinge des

Lebens

ab, und wenn sie hier fortgehen, sind sie noch aufgeblasener, aber leider nur mit ihrer eigenen Ignoranz, die den verdorbenen Zustand ihrer unreifen Geisteshaltung aufzeigt. Auf der Welt sind die Bescheidenen groß, und wir werden nur bescheiden, wenn wir beginnen Weisheit zu erlangen, aber wenn wir dann Weisheit erlangt haben, bleiben wir doch noch immer bescheiden. Dieser Keim von Größe muss in die nachfolgenden Generationen gepflanzt werden oder wir sind dazu verdammt, ganz vergessen zu werden.“ Wie alle rechtdenkenden Menschen stimmte ich ihm in dieser Sache vollkommen zu.

Zwei Tage später reiste ich mit dem Zug von Kalkutta nach Siliguri. Im Zug muss man die Fahrkabine von innen her verschließen, sonst hat man sie voll mit allerlei möglichen Leuten, ungeachtet der Tatsache, dass man die Fahrkabine reserviert hat und diesbezüglich ein Schild an der Außenseite angebracht ist. So etwas bedeutet dem reisenden Mob gar nichts und es ist höchst schwierig, diese Leute wieder aus der Kabine zu befördern, wenn sie sich erst einmal darin befinden.

Als ich mit Siliguri das Ende der Hauptgleise im Norden Bengalens erreicht hatte, erblickte ich die kleine Bergeisenbahn, die mich weiter in den Himalaya bringen würde. Während des Umsteigens kroch mir ein ekelerregender Geruch in die Nase und als ich mich umsah, bemerkte ich einen Aussätzigen, der das ausstreckte, was einmal Hände gewesen waren, denen jetzt dreckige Lumpen als Verband dienten. Aussätzige durften einem damals nicht näher als einen Meter kommen.

Der Aussätzige tat mir leid und ich gab ihm eine Rupie, als ein indischer Polizist des Weges kam und ihn mit seinem Knüppel schlug. Ich protestierte und sagte: „Sie schlagen sich selbst, wissen Sie das nicht?“

Ich ließ ihn mit einem erstaunten Gesicht verwundert stehen, so dass er sich seine eigenen Gedanken darüber machen konnte.

Die Aussätzigen können heutzutage größtenteils in Freiheit leben; wohingegen sie zuvor verfolgt und in Aussätzigenkolonien gesteckt wurden. Das brachte viele dazu sich zu verstecken, was zur Ausbreitung der Krankheit führte. Jetzt werden sie mit einer Injektion aus Chalmurgaöl und anderer, neuer Medizin behandelt, die sehr erfolgreich zur Ausrottung der Krankheit beiträgt.

Die Kabinen der kleinen Bergbahn reichten mir nur bis zur Schulter; die winzige Maschine war grün bemalt und alle Fahrkabinen waren rot. Ich musste mich bücken um hineinzukommen, und während ich saß, berührte mein Kopf das Dach. Man konnte es kaum für möglich halten, dass eine so winzige Maschine genug Kraft besaß, ein Dutzend Fahrkabinen hinter sich den steilen Hang hinauf zu ziehen. Meine Gedanken wanderten zum Dampf, der das ermöglichte, und ferner ließ mich dieses erkennen, dass es das

Leben

selbst ist, das es uns ermöglicht alle Dinge zu tun; der Körper besitzt keine Kraft aus sich selbst, ebenso wie die Maschine von sich aus kraftlos ist.

Auf diese Weise begann eine weitere Etappe meiner Reise. Die Fahrt führte unter Viadukte hindurch und wir fuhren vollständig im Kreise, Schleife um Schleife überquerten wir jeweils das Viadukt, auf dem wir eine halbe Stunde zuvor gefahren waren, und stets kroch diese Bahn höher und höher den Berg hinauf. In Serpentinen und Schleifen ging es beständig vorwärts, bis wir eine Höhe von ungefähr 1500 Metern erreicht hatten und in einem Ort namens Gillikola hielten, wo ich ausstieg.

Der Zug fährt weiter bis zum Fuße des großartigen Himalayagebirges nach Darjeeling, der wichtigsten Stadt Nepals.

Auf dem Bahnsteig erwarteten uns ein paar stämmige kleine Bergfrauen, die nicht größer als 1,20 m waren. Jede trug einen an ihrem Kopf befestigten Gurt, der ihr über die Schultern und den Rücken hinunterhing. Unverzüglich gingen sie auf das Gepäck zu, legten den hängenden Gurt unter die schweren Koffer und hoben diese hoch als seien sie einfach bloß Streichholzschachteln.

Ich war über ihre Kraft erstaunt, aber ich fand dann heraus, dass es einen Kniff gab; die Zugkraft verteilte sich über den Vorderkopf und die Schultern nach hinten. Man erzählte mir, dass eine dieser Frauen den ganzen Weg von Kalimpong bis nach Darjeeling, eine Strecke von knapp fünfzig Kilometern, ein Piano getragen habe.

Ich bestieg den Wagen, den ich nach Gillikola bestellt hatte und wir fuhren los, noch immer ging es in Serpentinen den Berg hinauf, bis wir Kalimpong erreichten. Diese Stadt im Himalaya ist der Aufbruchsort zur Handelsstrecke zwischen Indien, Sikkim und Tibet. Von hier aus wird alles über Wege und Pfade getragen, die schmal und oft genug nicht breiter als einen halben Meter sind.

In Kalimpong fand ich einen zusammengewürfelten Haufen an Leuten vor, Inder, Tibeter, Sikkimesen, Nepalesen, Bhutaner und ein paar Weiße, die ihren Urlaub abseits der Hitze und der Feuchtigkeit Kalkuttas in den Bergen verbrachten.

Die Bergstaaten Nepal, Sikkim und Bhutan trennen Tibet von Indien. Daher wird Kalimpong zu einer sogar wichtigeren Stadt als Darjeeling, vor allem weil die Handelsroute hier beginnt.

Hier stellte ich meine Karawane zusammen, die aus einem Übersetzer, einem persönlichen Träger und einem Leibwächter bestand, der sich mit umherziehenden Wegelagerern auskannte. Ich mietete je ein tibetisches Pony für mich, meinen Übersetzer, meinen Leibwächter und für meinen indischen Träger, dazu zwei Maultiere für das Gepäck und drei Träger.

Alle ein- und ausgehenden Güter Tibets werden auf den Rücken von Eseln, Maultieren oder Trägern transportiert. Von Kalimpong aus werden sie auf der Straße und per Zug nach Kalkutta geschafft und von dort zu anderen Bestimmungsorten. Der Tee aus Darjeeling wird mit der Bergeisenbahn nach Siliguri und später von dort mit der Eisenbahn nach Kalkutta geschafft, von wo er in alle Welt verschifft wird.

In Kalimpong begegnete ich einem Namensvetter, einem Herrn MacDonald, der das Himalayan Hotel leitete. Er war Halbtibeter, Sohn eines Herrn MacDonald aus Schottland, der britischer Handelsagent im tibetischen Yatung gewesen war und eine tibetische Frau geheiratet hatte.

Herr MacDonald und ich wurden Freunde. Er sprach perfekt Tibetisch, Hindi und Englisch, und ich war während unserer Zeit darum bemüht, so viel Tibetisch wie möglich zu lernen. Dass ich Hindi bereits sprach, vereinfachte die ganze Sache sehr.

Bis zum Eintreffen meines Visums für Tibet musste ich in Kalimpong warten, und während dieser Wartezeit machte ich mir viele Gedanken über den Fremden, den ich treffen sollte. Ich vermutete, ihn nicht vor meiner Ankunft in Tibet zu finden. Er hatte mich weder in Kalkutta noch bei meiner Ankunft in Kalimpong erwartet, aber ich erachtete es als albern umzukehren. Ich musste weitergehen. Etwas in mir sagte: „Du musst weitergehen.“

Ich war drei Tage dort, als ich von meiner Bleibe in Richtung der Stadt ging. Ich sah einen Mann, der in einen purpurnen Umhang gekleidet war, der geringfügig purpurner als ein

Lama

-Umhang war. Er zog mich derart an, dass ich meine Augen nicht von ihm lassen konnte.

Er kam direkt auf mich zu und sagte in fließendem Englisch: „Du bist angekommen, mein Sohn.“ Ich war derart verblüfft, dass ich zunächst nicht antworten konnte, denn ich hatte nicht erwartet, jetzt in Kalimpong begrüßt zu werden, vor allem, weil ich bei meiner Ankunft nicht empfangen worden war.

Er legte seine rechte Hand auf meine linke Schulter und ich fühlte mich, als würde ich mit Elektrizität geladen. Dann sagte er: „Ich war eine lange Zeit bei dir, aber du wusstest es nicht.“ Ich kannte diese Worte, sie hatten schon lange in mir geklungen.

Dann offenbarte er mir, was er von mir wusste: Dinge, die ich tat, Dinge, die ich hätte tun sollen und Dinge, die ich vielleicht hätte lassen sollen, was nach allem, wie er erklärte, nicht besonders viel ausmachte.

Ich wusste, dass er eine lange Zeit bei mir gewesen sein musste, weil sich mein Leben für ihn wie ein offenes Buch las und es vollkommen überflüssig war ihm zu erzählen, wo ich gewesen war. Ich wünschte in jenem Moment am meisten ihm mitzuteilen, was ich wusste. Deshalb begann ich einen Diskurs über Philosophie und höhere Metaphysik. Ich fuhr so eine Zeit lang fort (ich kann Ihnen nicht sagen wie lange, da die Zeit zu verschwinden schien) und er hörte mir sehr ruhig zu. Ich dachte, dass ich Eindruck gemacht hätte oder dass ich wenigstens seines Interesses wert wäre. Dann äußerte er folgende Worte:

„Mein Sohn, es macht nicht besonders viel aus, ob es wahr ist oder nicht, oder?“

Wenn man mich mit einem Vorschlaghammer geschlagen hätte, wäre ich wohl kaum benommener gewesen. Dann hörte ich ihn sagen:

„Ich werde dich morgen sehen, mein Sohn, und für deine Reise wird alles arrangiert. Für alles wird gesorgt.“

Dann drehte er sich um, ging den Pfad hinunter und ließ mich vollkommen leer zurück – das ist es, was ich war, leer!

Ich dachte gründlich über das nach, was er mit jenen wenigen Worten gesagt hatte, und es veränderte mich vollkommen. Ich konnte nun erkennen, dass alles, was ich besessen hatte, ein Produkt meiner Denkweise gewesen war. Ich hatte das Größte in meinem Leben verpasst – die

lebendige Gegenwart

. Was ich besaß, waren bloß Worte, Ideen und Bilder. Was für ein Narr ich all die Jahre gewesen war!

Und wie dankbar ich für diese wenigen Worte war! Ich wusste, dass ich letztlich finden würde, wonach ich suchte.

Am folgenden Tag kam er zeitig mit einem zufriedenen Lächeln zu mir und sagte:

„Mein Sohn, wie ich sehen kann, hast du deine erste Lektion jener

Wahrheit

erfahren

,

die die Menschen befreit. Du warst gebunden, doch nun sehe ich, dass du begonnen hast dich zu befreien.“

„Aber“, sagte ich, „du hast es getan!“

„Oh, nein“, sagte er, „meine Worte hätten es nicht tun können, wenn du nicht bereit gewesen wärest sie zu empfangen.“

Dann sagte er: „Du wirst diesen Ort heute in einer Woche mit dem Eintreffen deines Reisepasses verlassen. Ich möchte, dass du durch den Dschungel gehst und dann weiter entlang des Flusses Teesta durch Sikkim bis nach Gangtok; ich will, dass du auch den Urwald kennenlernst. Von Gangtok aus wirst du den Natula

Pass nach Yatung nehmen, der ersten Stadt in Tibet. Dann wirst du weitere Anweisungen von mir erhalten.“

Diese Woche in Kalimpong verbrachte ich sehr glücklich und ich empfand eine freudige Vorahnung. Nur noch einmal sollte ich ihn vor meinem Aufbruch sehen und ich war entschlossen, ihm eine Frage zu stellen.

Ich fragte ihn: „Es war für mich immer schwierig zu meditieren und ich habe herausgefunden, dass es anderen auch so geht. Kannst du mir in irgendeiner Art sagen, wie ich meditieren sollte?“

Er sagte: „Das Wie ist ein komplexes Problem. Irgendeinem System zu folgen, sei es östlich oder westlich, ist keine Meditation. Folgst du einem System, dann formst du dein Denken bezüglich eines jeweiligen Musters, und das ist es, was du vermeiden willst.“

Ich sagte: „Ich weiß, dass es eine Menge Unsinn gibt, der von Menschen gelehrt wird, die wenig oder gar nichts vom Meditieren wissen.“

„Ja, mein Sohn“, sagte er. „Das ist wahr, nur allzu wahr, und du bist einer von denen, die versucht haben diesen Unsinn zu lehren.“

Seine Bemerkung verletzte mich nicht, weil ich wusste, wie zutreffend sie war.

Dann sagte er: „Wenn du deine Denkweise konditionierst, kannst du nicht frei sein; die Meditation muss zur Freiheit führen, denn nur der freie Geist kann die Wahrheit enthüllen. Wenn du die Arbeitsweise deines Denkens verstehst, was dir in den vor uns liegenden Monaten gelingen wird, wirst du größere Freiheit gewinnen.“

(Monate? Ich war erstaunt, dass er von Monaten sprach! Aber tatsächlich dauerte es viele Monate bis ich fortging, und ich hätte jenseits des Himalaya viele weitere Monate bleiben können.)

Während ich nachdachte, schien er inne zu halten und meinen Gedanken zu lauschen, und mit einem Mal realisierte ich, dass er sie kannte.

Er lächelte und sagte: „Es kann keine Freiheit durch die Bewältigung irgendeines Systems geben, denn das würde dich bloß noch fester binden als du es ohnehin schon warst. Eine wahre Meditation heißt, das zu enthüllen, was jenseits des Denkens liegt. Ein bestimmtes System hindert dich am Verstehen, denn es ist bloß eine Selbst-Hypnose, die bindend und zerstörend ist.“

Dann schwieg er, derweil ich begann meine Gedanken neu zu ordnen. Ich ergriff als erster das Wort, ich sagte:

„Die Sache wird mir langsam klarer.“

„Ja“, fuhr er fort, „in der Freiheit allein liegt wahre Schaffenskraft und der Geist muss frei aller Glaubensvorstellungen, Systeme und Disziplinen sein, frei aller Art von Konditionierung. Dann kannst du durch deine eigene Schaffenskraft wirken und nicht durch den Glauben oder die Idee eines anderen, was dich nur zum Nachahmer macht. Indem du des ganzen Prozesses des Denkens gewahr bist, wirst du dich kennenlernen, und das führt zur Freiheit. Wenn du bloß einen Glauben oder eine Idee hast, kannst du nie wissen, was jenseits dessen ist, aber wenn du weißt, was ein Glaube, was eine Idee ist, kannst du darüber hinaus gelangen, und dort wirst du das finden, was

wirklich

ist, was keine Idee und kein Glaube ist, sondern eine

Lebendigkeit

, die

ewig

und

allgegenwärtig

ist.“

Ja, mein Denken klärte sich. Ich wurde meine Ideen, meine Glaubensvorstellungen, meine Philosophien los. Es fand eine Reinigung statt, und ich wusste es. Ich dachte gerade darüber nach, wie ich meine Dankbarkeit zeigen könnte, als er folgende Worte äußerte:

„Die Dankbarkeit entspringt dem Glauben an eine Trennung zwischen dir und der

Wirklichkeit

, aber es gibt keine Trennung. Sie ist bloß die Illusion des Denkens, das in der Trennung gefangen ist, in Glaubensvorstellungen, in Ideen und Ähnlichem.“

Dann sagte er: „Ich habe dich in einer Ecke meditierend sitzen sehen, wo du versuchtest, unter Ausschluss aller anderen Dinge dein Denken auf ein Bild oder eine Idee zu fokussieren, aber du warst in dieser Art nie erfolgreich. War es nicht so, dass andere Gedanken in dir aufstiegen und einen Konflikt verursachten? Es kann niemals eine Ruhe inmitten eines Konfliktes geben. Der Konflikt muss enden, bevor die Ruhe herrscht. Die Ruhe entsteht niemals aus dem Konflikt. Nur wenn du ihn verstehst, verschwindet er. Die Ruhe ist der natürliche Zustand des konfliktfreien Denkens!

Ist es nicht so“, fuhr er fort, „dass du sehr viel Zeit und Energie in diesen aufwendigen Kampf des Konfliktes gesteckt und am Ende nichts gewonnen hattest? Du produziertest gedankliche Bilder, aber die waren Illusionen, keine Meditation, die zur Freiheit und zur Entdeckung dessen führt, was über das Denken hinaus geht, was allein schöpferisch ist.“

„Oh!“, dachte ich; ich holte tief Luft, ich fühlte die Freiheit, nach der ich gesucht hatte und seine Worte klangen mir wieder im Ohr: „Es macht nicht viel aus, ob es wahr ist oder nicht.“ Ich hatte versucht, aus einer Idee die

Wahrheit

zu machen, die

Wirklichkeit

aus einer Idee zu bilden, und es hatte nicht gelingen können.

Dann sagte er: „Die

Wirklichkeit

wird nicht im Denken erzeugt. Die

Wirklichkeit

ist. Du machst

sie

nicht,

sie

gelangt ins

Sein

, wenn dein Denken befreit ist, und nicht vorher. Dann wirst du wissen, dass du die

Wahrheit

bist, dass du das

Leben selbst

bist.“

Ich konnte nun mehr verstehen als ich jemals in all den Jahren meines Lebens verstanden hatte. Ich fühlte die Freude in Freiheit zu leben. Ich konnte es nicht in Worte fassen – es gab etwas

Wirkliches

, das ich nicht definieren konnte, aber ich wusste, dass ich lebendig war, dass das, was ich in meinem Denken produzierte, nicht die

Wirklichkeit

war.

Die

Schaffenskraft

war innen und nun konnte ich

sie

sich selbst

ausdrücken lassen, und je freier ich von Glaubensvorstellungen wäre, von Systemen und von Ideen, desto größer würde

sie

werden. Das konnte ich jetzt erkennen! Das war die Freude und ich konnte mich nicht bremsen. Er sah es, denn er sagte mit seiner lieblichen Stimme:

„Sohn, das ist alles, was es gibt.“

„Ja“, sagte ich, „meine Meditation war bloß eine Form von Selbst-Isolation, in der ich meine privaten Erinnerungen trug, meine privaten Erfahrungen, die ich nicht verstanden hatte. Ich weiß nun, dass mein Denken nie frei von jener Konditionierung sein konnte, bevor ich sie verstand.“

„Ja“, sagte er, „lass‘ es mich mal so sagen, du hast dein Denken durch die ständige Wiederholung von Worten in einen Zustand der Selbst-Hypnose gezwungen. Aber das Denken, das in jenen Zustand gezwungen wird, ist tot. Eine wirkliche Meditation ist ein wahrer Ausdruck des

Lebens

. Du hattest dein Denken bloß abgestumpft und als der Zustand endete, war deine Konditionierung noch offensichtlicher, oder?“

Ich wusste, dass es zutraf. Warum hatte ich das nicht vorher erkennen können? Ich dachte nach. Wieder wusste ich, dass er meine bloßen Gedanken las.

„Ja“, fuhr er fort, „du musst die Wege des Ichs erkennen, deine Gedanken, indem du ihrer unpersönlich gewahr bist, dich in deiner Beziehung zu anderen betrachtest und dabei die Dinge, über die du sprichst, gerade so, als ob du einen Anderen beobachtest. Dort, in diesem Zustand, liegt der Widerhall deiner Konditionierung, die du vorurteilsfrei, furchtlos und unkonditioniert beobachten kannst. Auf diese Weise wirst du dich selbst entdecken, du wirst sehen, wie du dich selbst durch deine Furcht, deine Verurteilung, deine Kritik und deinen Widerstand konditioniert hast, denn das ist die Vorgehensweise des Ichs.

In dieser Freiheit kommt es weder zu Konflikten noch zu Illusionen. In diesem Prozess kommt es zu wahrer Meditation.“

Dann sagte ich: „Ich erkenne, dass die Freiheit, die die

Wahrheit

ist, nicht durch die Suche nach

ihr

ins Sein gelangt, sondern durch das Verstehen der gesamten Struktur des Ichs mit all seinen Sehnsüchten und Vorurteilen, seiner Konditionierung und seinen wertgeschätzten Illusionen, und wenn diese erkannt und verstanden sind, lösen sie sich auf und was übrig bleibt, ist die

Wirklichkeit

– das

wirkliche Ich

.“

„Ja, das ist wahr“, antwortete er. „Die Meditation ist die Entdeckung des

wirklichen

Ichs

, nicht getrennt von anderen Ichs, sondern jenes

Ich

, das

ganz

und vollendet ist, das ohne eine Konditionierung irgendeiner Art ist. Jene Erfahrung ist die wahre Meditation.

Wenn du erkennst, dass dein konditioniertes Denken einen Anfang und ein Ende im Ich hat, als das Produkt der in Fesseln liegenden Denkweise, dann herrscht die

Stille

, keine Stille, die gewollt ist oder das Ergebnis einer Hypnose, sondern eine Stille, die nicht aus der Zeit stammt, eine Stille, die nicht erschaffen wurde, sondern jene Stille, in der die

Ewigkeit

offenbart wird, wobei diese

Stille

die

Ewigkeit selbst

ist.

In dieser

Stille

liegt das Stadium der Schöpfung. Es handelt sich um die Stille, die der

Meister

kennt und die auch du kennenlernen wirst.

Wirklich

ist das Zeitlose, nicht durch Erinnerung oder Erfahrung konditioniert, wo es keinen Konflikt gibt.

Deshalb ist es, ohne zu verstehen, wie du dich selbst konditioniert hast und bloß dein Denken zwangst zu meditieren, eine Verschwendung von Zeit und Energie, wobei nur weitere Illusion erzeugt wird. Deine Gedanken zu erkennen, wie sie aufsteigen und deine Fesselung zu verstehen, ist der Anfang der Weisheit. Wenn du dich selbst nicht verstehst, ist es bedeutungslos zu meditieren, denn was immer du projizierst, es entspricht doch deiner eigenen Konditionierung und jene ist offensichtlich nicht die

Wirklichkeit

.“

Ich war nun gewahr, gewahr der Mächtigkeit der

Wirklichkeit

. Ich war gewahr der mächtigen Kraft, die er besaß und in jener Demut wusste ich, dass

Gott sich selbst

vollkommen ausdrücken konnte. Seine Gegenwart vermittelte mir dasselbe Gefühl, aber ich könnte es nicht in Worte fassen.

Er stand auf und segnete mich. Er fühlte, wie sehr ich ihn liebte, denn er sagte: „Niemand kommt zu mir, es sei denn durch die

Liebe

Gottes

.“

Nachdem er fort war, war ich sprachlos. Es war, als ob so etwas wie eine große mächtige

Kraft

gekommen war und mich mit einem Gefühl für

sie

verlassen hatte, wobei ich wusste, dass das Gefühl wachsen würde, wenn ich mehr Freiheit gewinnen würde.

Ich traf ihn am Morgen meines bevorstehenden Aufbruchs in den Himalaya wieder und er sagte mir, dass er mich in Yatung wiedertreffen würde. Aus Gründen, die Sie später verstehen werden, bat er mich ausdrücklich darum, seinen Namen in meinen Schriften nicht zu nennen.

Kapitel 2

Als

ich meine Karawane zusammengestellt hatte, erschien die Beladung beträchtlich, aber tatsächlich führte ich nur die notwendigsten Güter mit. Zusätzlich führte ich fast fünfzig One-Pound Büchsen der Firma Huntley & Palmer’s mit mir, da diese Kekse für die Tibeter eine große Delikatesse darstellen, insbesondere für die

Lamas

. Bis zu einem gewissen Grad brauchte ich ihre Unterstützung, meist die des Leiters eines Klosters. Diese Aufmerksamkeit konnte in jedem Falle hilfreich sein, da auch zu erwarten war, dass ich vom Volk begrüßt würde.

Auch nahm ich einige Seidenschals mit, die in Tibet als traditionelles Zeremonialgeschenk dienen. Ich war zuvor über diese Sitte informiert worden. Wenn man dem Beschenkten den Schal um den Hals legt, dann hat es die Bedeutung, dass man ihn als gleichwertig ansieht. Wenn man ihm den Schal jedoch bloß übergibt, wird er als niedriger betrachtet.

Zu keinem Anlass vergaß ich, dem Beschenkten den Schal um den Hals zu legen und es zahlte sich aus. Die hohen Lamas räumten mir viele Privilegien ein, die ich dankbar annahm.

Ich verließ die kleine Stadt Kalimpong und ging hinab in das Tal des Teesta. Diesen hält man für den schnellsten Fluss der Welt. Seine Farbe ist vom einem bläulichen Weiß, das von der Schnee- und Eisschmelze der Gletscher im Himalaya herrührt, besonders der großen Gletscher des mächtigen Kangchendzönga, des schönsten Gipfels der Himalayakette, der schwieriger als der Mount Everest zu besteigen sein soll.

Das Tal wurde enger und schmaler und der Weg wich zum Teil einem bloßen Pfad. Dieser Pfad ist gezwungen, den reißenden Wassern des Teesta durch die Schluchten zu folgen, die durch das Jahrtausende anhaltende Fließen entstanden waren. Die Atmosphäre in den unteren Ebenen war erstickend, und moderiger Geruch stieg aus dem dichten, undurchdringlichen Dschungel, der uns überall umgab.

Dieses tiefgrüne, dichte und unmöglich zu durchdringende Blattwerk ist von Elefanten, Nashörnern und dem gefürchteten bengalischen Tiger bevölkert, zudem gibt es dort hunderte anderer wilder Tiere und Reptilien, wie Leoparden, Affen, Schlangen und Pythons.

- Ende der Buchvorschau -

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Texte © Copyright by
Thomas Staudt Verlag Flensburg Thomas Staudt Vereinsstr. 43 24939 Flensburg info@thomasstaudtverlagflensburg.de Der Titel der bei L. N. Fowler & Co. Ltd., London, erschienenen englischen Originalausgabe lautet: BEYOND THE HIMALAYAS Ins Deutsche übertragen von Thomas Staudt

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ISBN: 978-3-8476-9807-4