Anton Weiß

Transzendierung des Ichs und christliche Botschaft

Eine Deutung christlicher Glaubensinhalte aus spiritueller Sicht

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- gekürzte Vorschau -

Zusammenfassender Überblick

Die Grundlage für alles, was ich geschrieben habe, ist meine erschütternde Erfahrung im Jahr 2005. Es war das Begreifen, wie sehr unser Dasein vom Ich her bestimmt ist und dass es darum geht, dieses Ich zu transzendieren. Aufgrund dieser Erfahrung zeigte sich mir die christliche Botschaft in einem völlig neuen Licht. Viele Aussprüche Jesu über z. B. die unnötige Sorge, die sich die Menschen machen, zeigten die Sorge des Ichs um seinen Bestand. Die Ursünde (Erbsünde), von der in der christlichen Botschaft die Rede ist, erscheint als die Befindlichkeit im Ich, in der sich der Mensch mit dem Eintritt in dieses Leben vorfindet. Es besteht in der Abtrennung von seinem Urgrund, von seiner Quelle, und damit von Gott. Das entspricht der Vertreibung aus dem Paradies. Schwerwiegende Folgen dieser Getrenntheit sind die Entfremdung des Menschen von sich selbst, von seinen Mitmenschen und von der Natur. Angst, Sorge, Verlangen und Gier sind die Folgen.

Bei Jesus kreist alles Denken um einen einzigen Begriff: Reich Gottes. Was damit gemeint ist, kann offensichtlich nicht direkt gesagt werden, deshalb verwendet er viele Gleichnisse; das bedeutendste ist das vom „Schatz im Acker“. Eines scheint klar: Es liegt in uns, in jedem Menschen verborgen; es ist das, was von anderen als Selbst, als Höheres Wesen, Wesenskern, wahrer Mensch, innerer Mensch oder anderen Begriffen bezeichnet wird. Und dieser innere Mensch kann nicht anders in Erscheinung treten als durch den Tod des Ichs, denn dieses hindert dieses Selbst an der Teilhabe am Leben. Dieser Tod ist symbolisiert im Tod Jesu am Kreuz, aber auch schon in der geplanten Opferung Isaaks durch Abraham.

Wenn durch Jesu Auferweckung die Überwindung des Todes gezeigt wird, dann kann das nicht den Tod des Körpers meinen, sondern den Tod des Ichs des Menschen, denn im Ich ist der Mensch tot, weil er durch sein Denken unfähig ist, am Leben teilzuhaben. Der Tod des Ichs führt daher zum neuen Leben, das in der Taufe symbolisiert ist.

Wenn von Jenseits die Rede ist, dann meint das nicht ein Jenseits der Welt oder ein Jenseits des Lebens, also nach dem Tod, sondern ein Jenseits des Ichs; es wird deshalb als jenseits erlebt, weil es dem Zugriff des Versandes entzogen ist.

Je mehr der Mensch im Ich steht, umso mehr unterliegt er den Mächten der Finsternis – dem Unbewussten. Das Unbewusste erscheint als Böses, weil es der Mensch an der Teilhabe an seinem Leben ausschließt, ihm den Zugang zum Leben versperrt..

Wer begreift, dass das Ich transzendiert werden muss, gerät an die absolute Grenze, weil der Mensch als Ich das Ich nicht hinter sich lassen kann. Alles, was er tut, geschieht immer von seinem Ich her. Das führt in die Verzweiflung, aus der allein die neue Lebensweise hervorgeht, wie Phönix aus der Asche.

Zum Schluss werden noch einzelne Aussprüche Jesu beleuchtet, wie: „Werdet wie die Kinder“, „Wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin“ oder „Kehret um“ u. a..

Vorwort

Da ich in verschiedensten Schriften die umwälzenden Erfahrungen beschrieben habe, die mir im Jahr 2005 zuteil wurden, bitte ich den Leser um Verständnis, wenn ich in der vorliegenden Abhandlung auf diese Schriften verweisen werde. Ich versuche natürlich, die für das Verstehen notwendigen Zusammenhänge darzulegen und bitte nochmals um Verständnis dafür, dass ich mich dadurch andererseits gezwungen sehe, in früheren Schriften geäußerte Gedanken zu wiederholen.

Einführung

In dem für mich schicksalhaften Jahr 2005 habe ich Erlebnisse gehabt, die mir gezeigt haben, worum es im Leben geht: um die Transzendierung des Ichs. Da ich im christlichen Glauben aufgewachsen bin und Religion für mich immer die entscheidende Komponente im Leben war, bedurfte es für mich keines großen Nachdenkens, um die entscheidenden Parallelen zu urchristlichem Gedankengut zu sehen. In meinen Schriften habe ich an verschiedenen Stellen darauf hingewiesen. Es erschien mir aber reizvoll, diese Parallelen mehr oder weniger umfassend darzustellen, was hiermit geschieht.

Die vorliegende Arbeit beansprucht in keiner Weise theologische Korrektheit. Das würde ständig zu Rechtfertigungen führen, die lediglich einen intellektuellen Reiz hätten. Es geht mir in erster Linie darum, meine Erlebnisse im Licht derjenigen christlichen Glaubensinhalte darzustellen, die sich mir schlichtweg aufdrängen. Insofern darf man auch keinesfalls Vollständigkeit erwarten.

Vorgeschichte

Vielen heutigen Menschen sagt die christliche Botschaft nichts mehr, da sie als ein mehr oder weniger tradierter Glaube an überliefertes Gedankengut aufgefasst wird. Schon Karl Rahner hat gesagt, dass Glaube in heutiger Zeit nur mehr möglich ist, wenn Erfahrung dahinter steht, „oder er wird nicht mehr sein“ (aus dem Gedächtnis zitiert). Um aber Glaubenserfahrung zu machen, muss ein elementares Interesse daran vorhanden sein, ganz nach dem Jesuswort: „Suchet zuerst das Reich Gottes, und alles andere wird euch hinzugegeben werden“ (nach Mt 6,33) (alle Bibelzitate nach „Die Bibel“, Einheitsübersetzung Altes und Neues Testament; Herder 2009, sofern nicht anders angegeben; die Abkürzungen entsprechen dem üblichen Gebrauch: Gen für das erste Buch Moses etc.).

Dieses elementare Interesse aber kann man heute kaum mehr irgendwo sehen. Das Hauptinteresse der meisten Menschen besteht heute darin, ihren Wohlstand zu mehren. Die Kirchen haben es nicht verstanden, die christliche Botschaft für den modernen Menschen verstehbar zu machen. Sie beschränken sich in der Regel zu sehr auf ein Für-wahr-Halten von Glaubensinhalten. So stehen die Erfahrungen des Lebens moderner Menschen nicht mehr in Verbindung mit der christlichen Botschaft, und das müsste durchaus nicht so sein.

Die katholische Kirche hat es in den Anfängen der Tiefenpsychologie versäumt, darin eine Chance für eine Neuinterpretation christlichen Gedankenguts zu sehen. Gerade die psychologischen Erkenntnisse hätten für ein tiefgehendes neues Verständnis christlicher Glaubensinhalte erkannt werden müssen, was aber nicht geschah. Kein Wunder, dass heute der Psychotherapeut an die Stelle des Priesters und Beichtvaters getreten ist.

Sehr wohl hat es aber einzelne Personen im Raum der Kirche gegeben, die schon früh erkannt haben – z. B. Josef Goldbrunner in den 60er Jahren des vorigen Jahrhunderts –, dass die Psychologie eines C. G. Jung sehr nahe an christliche Grundwahrheiten heranreicht. Für mich, der ich damals Theologie studierte, waren seine Bücher wegweisend.

Mein Leben verlief im wahrsten Sinne des Wortes „katholisch“, d. h. allumfassend. Neben Psychologie interessierten mich vor allem andere Religionen, insbesondere die östlichen, ganz besonders aber der Zen-Buddhismus. Hier fand ich, besonders durch das Buch von Eugen Herrigel „Zen in der Kunst des Bogenschießens“ das, was ich als Kern der religiösen Ausrichtung verstand: Dass es etwas geben muss, das dem Verstand nicht zugänglich ist und das dennoch in das Leben des Menschen einbrechen kann. So verstand ich auch die geheimnisvollen Gleichnisse Jesu vom Reich Gottes. Ich spürte, dass es da etwas gibt, was dem Zugriff des Menschen entzogen ist. C. G. Jung bezeichnet dies als eine „schwer zu erringende Kostbarkeit“, worauf das Gleichnis vom Schatz im Acker oder der kostbaren Perle ebenfalls hinweisen. Mein ganzes Leben war darauf ausgerichtet, diese Kostbarkeit zu erlangen. Was ich aber konkret hatte, war lediglich der Glaube daran, dass es das gibt. Mit zunehmendem Alter stellte ich fest, dass die meisten Menschen diesen Glauben, diese Hoffnung, dass es etwas gibt, was den Verstand übersteigt, längst aufgegeben und sich den Freuden und Genüssen des Lebens zugewandt hatten. Die Wissenschaften lieferten ein Erklärungsmodell für die Entstehung und Entwicklung der Welt und des Lebens, das den Glauben an einen Gott überflüssig machte. Da es mir nie eingeleuchtet hat, dass es eine Welt ohne Verursacher geben kann, merkte ich, dass ich mit meinen Auffassungen ins Abseits geriet und behielt weitgehend meine Überzeugungen in meinen privaten Kontakten für mich. Da ich Religionslehrer war, hatte ich ja in den Klassen, die ich unterrichtete, ein Betätigungsfeld für sie.

Immer blieb in meinem Leben die Suche nach dem, „was die Welt im Innersten zusammenhält“ (Goethe, Faust) lebendig. Ich spürte ein Verlangen, von dem ich längst begriffen hatte, dass es nicht durch Haben von Gütern und allen Freuden, die das Leben bieten kann, gestillt werden kann. Ganz nach dem Satz des hl Augustinus: „Unruhig ist unser Herz, bis es Ruhe findet in dir, o Gott“. Wir tragen in uns ein unstillbares Verlangen und mir wurde klar, dass dieses Verlangen nicht auf der horizontalen Ebene - also der Ebene der hab- und erwerbbaren Güter (auch geistiger, z. B. Wissen) -, seine Erfüllung finden kann, sondern nur in der vertikalen Dimension, also im geistig-spirituellen Bereich. Ich sehe heute dieses unstillbare Verlangen in seiner Entartung als Gier und Sucht in unserem gesellschaftlichen Leben. Welche Ausmaße das erreichen kann, hat die Finanzkrise 2008/2009 gezeigt, die letztlich die unstillbare Gier nach Vermehrung seines Reichtums darstellt. Wie unstillbar dieses Verlangen ist, könnte man begreifen, wenn man die sexuellen Perversionen, denen sich Menschen hingeben, ernst nehmen und nicht als extremes oder krankhaftes Verhalten einzelner abtun würde. Auch in allem, was als Sucht bezeichnet werden kann, wird dieses unstillbare Verlangen sichtbar, genau so wie in Selbstmord und Amoklauf, Zerstörungswut sich selbst und anderen gegenüber aus Verzweiflung, weil das nicht gefunden wird, was der Mensch so dringend braucht. Aber wir haben uns angewöhnt, so etwas als Ausdruck von psychischer Störung anzusehen, deren Ursachen in neurologischen oder genetischen Gegebenheiten zu sehen sind. Wir glauben allen Ernstes, dass, wenn ein Mensch alles hat, was zum Leben nötig ist, er zufrieden leben kann. Wir verkennen und ignorieren völlig die Grundforderung, die das Leben uns stellt: das Ich zu transzendieren, den wahren Grund seines Menschseins, seine Quelle zu erkennen bzw. zu erleben und aus ihr zu leben. Darum geht es in diesem Leben.

Es vergingen die Jahre, es vergingen Jahrzehnte, und immer noch war dieses Verlangen nicht gestillt. Ich wurde nie schwankend in meinem Glauben - aber die ersehnte Erfüllung blieb aus. Und das Wissen um dieses unstillbare Verlangen nützt gar nichts; es bleibt ein unstillbares Verlangen, auch wenn man weiß, dass es durch Güter nicht zufrieden gestellt werden kann. Das Verlangen bleibt, auch wenn man alles hat, was man sich ersehnt, z. B. auf sexuellem Gebiet oder an materiellen Gütern oder an gesellschaftlichen Kontakten. Das Verlangen bleibt ungestillt, auch wenn man genügend von dem hat, was man zu brauchen glaubt, um ein zufriedenes Leben führen zu können. Daraus erklärt sich auch die Verzweiflung, die oft Menschen erfasst, die alles haben, was man zum Leben braucht, weil sie die Hintergründe nicht durchschauen und eine Verzweiflungstat begehen, Selbstmord oder das Auslöschen der eigenen Familie. Für die Außenstehenden regelmäßig ein nicht zu verstehendes Ereignis.

Als ich fünfzig war, erinnerte ich mich an eine Zen-Geschichte, wo der Zen-Schüler mit vierzig Jahren die Erleuchtung fand. Als ich diese Geschichte mit etwa zwanzig Jahren las, dachte ich: „Nein, so lange möchte ich nicht warten!“ Mit Fünfzig erkannte ich: „Oh, wie früh kam der Mann zur Erleuchtung!“

Ich war schon mehrere Jahre in Pension, als es mich schicksalhaft ereilte, und es war alles andere, als ich mir Erleuchtung oder Befreiung vorgestellt habe. Es war die totale Katastrophe. Es war über mehrere Jahre hinweg der absolute Albtraum. Ich habe das ausführlich in „Mein Weg aus der Ausweglosigkeit“ beschrieben.

Aber ich war nicht der erste, dem so etwas widerfahren ist. Ich erinnerte mich an den Titel eines Buches des spanischen christlichen Mystikers Johannes vom Kreuz – die Mystik ist von der Kirche immer misstrauisch beäugt worden; über Meister Eckhart wurde der Bann verhängt! – mit dem Titel „Die dunkle Nacht“. Dieses Buch kaufte ich mir jetzt und fand tatsächlich große Ähnlichkeit mit meinen drangvollen Erlebnissen. Zwar in einem sprachlichen Gewand, das man sich in heutige Denkweise übertragen musste, aber das fiel mir nicht schwer.

Diese Schrift gab mir großes Vertrauen, doch nicht verrückt zu sein, sondern einen offensichtlich notwendigen Prozess zu durchlaufen, ohne den es eine Transzendierung des Ichs, wie ich es heute bezeichne, nicht geben kann.

Und das ist es, worum es in diesem Leben geht, das ist die große Kostbarkeit, die nicht machbar ist, über die der Mensch in seinem Ich-Sein keine Verfügungsgewalt hat, die reine Gnade ist, ein urchristlicher Begriff, mit dem heute kaum jemand noch etwas anfangen kann in einer Welt, in der alles machbar zu sein scheint.

Darin liegt das große Ärgernis, dass es eben nicht machbar ist, nicht herbeizwingbar, auch wenn sich ein Suchender noch so viel Mühe gibt und bereit ist, noch so große Opfer zu bringen. Wenn es sich ereignet, ist es reine Gnade und man hat nichts dazu getan, außer sich vielleicht von der Suche nicht abbringen lassen, ganz nach dem Jesuswort: „Wer suchet, der findet, wer anklopft, dem wird aufgetan“ (nach Mt 7,7). Auch dass man dieser Bedrängnis standhalten konnte, ist kein Verdienst, sondern ein Geschenk. Es ist reine Gnade, wenn man daran nicht zerbrochen ist, was durchaus in Reichweite lag.

Hierin zeigt sich auch, dass der Schuldbegriff äußerst fraglich ist, denn Schuld setzt willentliches Handeln voraus. In der Situation, in der ich mich befunden habe, gibt es kein willentliches Handeln mehr, es gibt nur einen Ertrinkenden, der um sein Überleben ringt. Und dass er überlebt, ist ein Wunder. In dieser Situation gibt es keinen mehr, der etwas tut, schon gar nicht ein bewusstes Wollen. Es gibt nur ein Erleiden.

Mir drängte sich später der Vergleich auf, dass es ein ähnlicher Prozess sein müsste, wie die Raupe zu einer Puppe und die Puppe zu einem Schmetterling wird, für mich ein grandioses Wunder, wo man sich fragen muss, worin die Kontiniutät beim Übergang von einem Stadium in das andere besteht. Was bleibt vom jeweils vorhergehenden Zustand? Ich kann nichts sehen, und doch muss es etwas geben. Ich denke, dass die Raupe und die Puppe jeweils einen Tod erleiden müssen, damit der Schmetterling geboren werden kann. Genau so muss das Ich den Tod erleiden, wenn der Mensch in seinem wahren Sein sichtbar werden soll. Und genau so unerfindlich ist das, was die Kontinuität bei der Transzendierung des Ichs aufrecht erhält; ich habe es mit Meister Eckhart als Seelenfünklein bezeichnet. Mir liegt es aber näher, von Bewusstseinsfünklein zu reden, weil ein allerkleinster Rest von Bewusstsein erhalten bleibt, weil es die winzige, kaum wahrnehmbare Fähigkeit ist, sich in seiner großen Not, in der Bedrohung durch das Verschlungenwerden zu sehen und voll auf Gott zu hoffen, weil man begriffen hat, dass man selbst nichts mehr tun kann. Man könnte es mit dem Sich-seiner-selbst-Gewahrsein beschreiben, wenn ich nicht den Eindruck hätte, dass dies, so wie es von Nisargadatta, Hartong und anderen verwendet wird, als eine souveräne Haltung erscheint. So wie ich es erlebt habe, war es alles andere als souverän, es ist nur vergleichbar mit einem Ertrinkenden, der verzweifelt um sein Überleben kämpft und plötzlich wunderbarerweise festen Boden unter den Füßen verspürt.

Der Herr des Seins ist gnädig: Der Tod ist nur 99,999-%ig, nicht 100-%ig. Diese 0,001 Prozent sind das, was ich mit Bewusstseinsfünklein bezeichne, die winzige Fähigkeit, sich in seinem großen Elend sehen zu können. Es ist der Rettungsanker, von dem her sich das neue Sein auftut. Es ist der Seidenfaden, der vom jenseitigen Ufer herüberreicht ins Bewusstsein. Er wird erst sichtbar, wenn das Ich zusammengebrochen ist. Alles sich selbst beobachten, sich von sich distanzieren, sich seiner selbst gewahr sein, was spirituelle Schriften empfehlen, ist m. E. immer noch Teil des Ichs. Ich und Denken bzw. Erkennen sind zunächst unlösbar miteinander verbunden. Erst wenn das Ich zusammengebrochen ist, schält sich ein Gewahrsein heraus, das mehr ist als Ich.

Wenn ich den Tod des Ichs als notwendig zur Transformation bezeichne, so ist das keine bildliche Rede. Es ist tatsächlich die einzige Ausdrucksweise, die diesem psychischen Geschehen gerecht wird. Dadurch erscheinen mir heute Tod und Auferstehung Jesu in einem völlig neuen Licht: Es geht nicht um den physischen Tod, sondern um den Tod des Ichs. Aufgrund der erschütternden Ereignisse, die ich 2005 durchmachen musste, sehe ich jetzt die zentrale Aussage der christlichen Botschaft völlig neu.

Das Ich als Sündenfall und Erbsünde

Der Kernsatz des Sündenfalls lautet: Sie wollten sein wie Gott. Es ist das Ich, das sein will wie Gott: autonom, frei, selbständig und unabhängig. Es glaubt, sein Leben nach seinen Wünschen, seinem Wollen und seinen Vorstellungen gestalten zu können. Der Titel von Schopenhauers Hauptwerk trifft es genau: „Die Welt als Wille und Vorstellung“. Das ist der Mensch in seinem Ich, der glaubt, die Welt und das Leben nach seinen Vorstellungen lenken und managen zu können. Schön kommt diese Haltung in dem bekannten Ausspruch „l’état – ce moi“ oder in der gut bayerischen Version „Mia san mia“ zum Ausdruck.

Es ist gar nicht leicht, jemandem nahe zu bringen, was mit Ich gemeint ist, denn es geht weit über das hinaus, was mit der lateinischen Bezeichnung „ego“ in Verbindung gebracht wird wie egoistisch, Egoismus. Der Mensch bewegt sich in seinem Ich wie der Fisch im Wasser, d. h. es ist für ihn die einzig legitime Weise zu sein und er kann gar nicht sehen, dass daran etwas falsch sein könnte. Der Mensch als Ich ist der, der seine Welt mit seinem Verstand und seinem Willen gestaltet. Er steht in seiner Welt und macht für sich das beste daraus. Alles, was er anpackt, soll ihm helfen, sein Leben nach seinen Wünschen und Vorstellungen zu gestalten, so dass er ein glückliches Leben führen kann. Es war für mich eine erschütternde Erkenntnis als ich begriff, dass das Ich das ist, was mich ausmacht, was ich bin, worin mein Selbstverständnis liegt, was mein Leben ist. Man könnte das Ich als Splitter des einen Geistes ansehen, so wie eine Welle als Splitter des Ozeans erscheint, der sich nicht nur selber denkt, sondern sich eine eigenständige Existenz aneignet und damit abtrennt von der Gesamtheit, zu der er gehört, wie wenn sich die Welle vom Ozean abtrennen und sich als eigenständige und besondere (das Wort enthält ja ab-sondern) Existenz erleben würde, und zwar unabhängig vom Ozean. Oder vergleichbar einem Menschen, der in den Spiegel schaut und sich nun das Spiegelbild anmaßen würde, eine eigenständige Existenz zu besitzen. Jeder Vergleich hinkt und man kann sagen, dass man ja nur beiseite zu treten braucht und dann muss dem Spiegelbild klar sein, dass sein Selbstsein eine Illusion ist. Aber im Falle des Menschen schaut Gott eben sehr lange in den Spiegel, deshalb heißt es ja in der Bibel, dass der Mensch Ebenbild Gottes (Genesis 1,26) ist. Um es etwas poetisch auszudrücken: Wendet sich Gott ab, ist das das Ende allen Seins; alles Leben und auch der Mensch hat kein von Gott unabhängiges Dasein; der Mensch und die Welt existieren nur, weil Gott in den Spiegel schaut!

Es bedarf schon einer erheblichen kritischen Distanz mir selber gegenüber, um zu erkennen, dass ich gemeint bin, wenn von Ich die Rede ist: nämlich genau ich hier als Schreibender und Sie als Leser. Dass ich gemeint bin mit meinem ganz selbstverständlichen Denken und Wollen, meinen Plänen, Hoffnungen und Wünschen, wie sie eben jeder so hat. Wenn Sie wirklich begriffen haben, was mit Ich gemeint ist und Sie ein einigermaßen vernünftiger Leser sind, dann müssen Sie glauben, dass ich nicht alle Tassen im Schrank habe. Das Dasein als Ich ist für die meisten das Selbstverständlichste von der Welt. Es ist doch klar, dass es um mich geht, dass ich mir der nächste bin und für mich in erster Linie Sorge trage und alles tue, dass es mir gut geht. Deshalb ist man doch kein böser Mensch und kann auch bemüht sein, an andere zu denken! Es ist für einen normalen, gebildeten, intelligenten Menschen weder zu glauben noch nachzuvollziehen, dass genau an dem, wie er sein Leben gestaltet, mit seinem Verstand, seinem Können und seinen Fähigkeiten, etwas nicht richtig sein soll. Aber genau das ist gemeint! Nachdenklich könnten Sie erst werden, wenn Ihnen dämmert, dass Sie ja bisher mit den genannten Fähigkeiten eben nicht das Leben so gemeistert haben, wie Sie es wollten: Sie haben nicht die Frau gefunden, die Sie sich vorgestellt haben – bei Blind-Date-Treffen wählt ein Mann häufig eine Frau, die gerade nicht seinen vorher genannten Vorstellungen entspricht! -, Sie üben nicht den Beruf aus, von dem Sie geträumt haben, Ihre Kinder haben sich nicht so entwickelt, wie sie es erhofft haben usw. Erst wenn Sie das nachdenklich macht, begreifen Sie, dass das Leben bei den meisten mehr oder weniger anders verläuft, als sie es sich vorgestellt und vorgenommen haben. Wir sind nur zu wenig gründlich, wischen es beiseite, orientieren uns neu und wissen oft gar nicht mehr, unter welchen Voraussetzungen wir ursprünglich angetreten sind. Es würde uns nämlich zeigen, wie wenig es nach unserem Willen, unseren Wünschen, Hoffnungen und Erwartungen im Leben geht, und das wäre eine ziemliche Kränkung; so ziehen wir es vor, nachträglich die Dinge gewollt zu haben, die uns aufgedrängt worden sind. Treffend formuliert es Eugen Roth: „Ein Mensch erhofft sich fromm und still, dass er einst das kriegt, was er will. Bis er dann doch dem Wahn erliegt und schließlich das will, was er kriegt.“

Man glaubt, sein Leben und auch das Leben der Natur – Tiere, Meere, Flüsse, Wälder – nach seinen Vorstellungen gestalten zu können, Dabei muss gar nicht immer böser Wille am Werk sein. Da das Ich aber immer nur sich und seine Interessen im Auge hat, also alles herbei wünscht, was ihm nützt und alles zu beseitigen sucht, was ihm schadet, gerät es immer wieder in die Situation, die Folgen seines aus seiner einseitigen Sicht erfolgenden Handelns nicht genügend bedacht zu haben. Die einseitige Sicht besteht in zweifacher Hinsicht: Erstens, weil das Ich immer auf seinen Vorteil bedacht ist, und sei er noch so subtil – z. B. unter dem Deckmantel von Hilfsbereitschaft und Nächstenliebe. Es bewertet positiv, was ihm nützt und negativ, was ihm schädlich erscheint. Zweitens, weil es nur gelten lässt, was es mit seinem Verstand, seiner Ratio, begreifen kann und alles andere beiseite schiebt, wie z. B. parapsychologische Phänomene.

Häufig ergeben sich schwere Folgeschäden lediglich daraus, dass der Mensch in seinem Denken ohne böse sein zu wollen einfach interessen- und ichgeleitet ist und damit nur auf seinen Vorteil achtet und dabei übersieht, welche Nachteile sein Handeln im Gefolge hat. Dass durch dieses interessengeleitete Denken immer wieder die Zusammenhänge nicht gesehen werden, möchte ich an einem kleinen Beispiel verdeutlichen: Es gibt eine EU-Verordnung, nach der kein Aas liegen bleiben darf. Jäger sind verpflichtet, alles Aas zu beseitigen. Das hat sehr einleuchtende hygienische Gründe. Seuchen wie Milzbrand und Maul- und Klauenseuche werden auf herumliegendes Aas zurückgeführt. Was aber nicht gesehen wird ist, dass sich viele Tiere von Aas ernähren. Durch diese scheinbar sinnvolle Verordnung sind viele Geierarten – in Spanien leben weit über 20 000 Paare – oder Bären nach dem Winter ernsthaft in ihrem Bestand bedroht. Dieses Verhalten des Menschen zeigt ein ganz typisches ichhaftes Denken: Der Mensch hat nur seinen Vorteil im Blick, in diesem Fall seine Gesundheit; das macht es ihm unmöglich, den Gesamtzusammenhang zu sehen. Von viel weittragenderer Bedeutung ist das Leerfischen der Meere: Weil es den Produzenten um ihren Vorteil – den Gewinn - geht, werden die Folgen überhaupt nicht bedacht. Es wird überhaupt nicht gesehen, dass durch die modernen technischen Fähigkeiten wie Schleppnetze und hundert Kilometer lange Fangleinen die Natur zerstört wird. Ebenso führt das Abholzen der Regenwälder heute zur Katastrophe, was in früheren Zeiten wegen der geringeren technischen Möglichkeiten nicht der Fall war. Der Mensch hat sich nicht geändert! Die südlichen Länder wie Griechenland, Italien usw. waren früher voll bewaldet und sind heute durch Jahrhunderte langen Raubbau weitgehend kahl.

Immer schon haben gottesfürchtige Menschen davor gewarnt, die Grenzen, die dem Menschen gesetzt sind, zu überschreiten: Noah – die Sintflut (Gen 6-9) - und Lot – Vernichtung Sodom und Gomorras (Gen 19) - sind die herausragenden biblischen Beispiele. Und immer wurde ihre Warnung von den Menschen in den Wind geschlagen, bis heute. Immer haben sich die Menschen angemaßt, die Dinge in den Griff zu bekommen und haben die Warner verlacht, die ja letztlich immer unrecht behalten haben, denn die Menschheit existierte weiter. Ein schönes Beispiel für diese Situation ist B. Brechts Gedicht vom „Schneider von Ulm“. Der Bischof hat davor gewarnt, dass der Mensch seine gottgegebene Natur überschreite mit dem Satz: „Der Mensch wird nie fliegen“. Prompt stürzte der Schneider in die Donau und gab scheinbar dem Bischof recht. Aber aus heutiger Sicht hat der hybride Mensch doch recht behalten und fliegt, nicht nur um die Erde, sondern sogar in den Weltraum. Und dennoch: Noch nie war die Erde durch das Tun des Menschen mehr bedroht als heute. Es braucht gar kein Eingreifen Gottes, um die Menschen wachzurütteln in ihrem vermessenen Tun – der Mensch schafft es ganz alleine, sich zugrunde zu richten. Und es ist die Folge seines Seinwollens wie Gott, seiner Arroganz den Mitgeschöpfen gegenüber, seiner Haltung, nichts anderes über sich anzuerkennen als seinen eigenen Willen. Die Folge ist die Zerstörung seiner eigenen Lebensgrundlage!

Das Ich setzt sich über die in der Natur grundgelegten Gesetze hinweg. Darin besteht seine angemaßte Autonomie. Das Ich befreit sich von Gott und setzt sich selbst als Gott. Genau diese Haltung wird in der Aufklärung proklamiert. Feuerbach verlangt in seinem Werk „Das Wesen des Christentums“, dass der Mensch erkennt, dass er das selber ist, was er bisher auf Gott projiziert hat: Unendlichkeit, Allmacht, Ewigkeit. Das ist nach Feuerbach der Mensch in seinem Wesen selbst. Die paradoxe Situation besteht darin, dass das gleiche in der spirituellen Literatur vom Menschen ausgesagt wird, und dass doch beides grundverschieden ist: Feuerbach meint mit dem Wesen des Menschen das Ich, in der spirituellen Sicht ist es die Dimension des Göttlichen, die im Menschen gegenwärtig ist, was aber, um sie zu erleben, die Transzendierung des Ichs voraussetzt.

Man sieht, wie schwierig es ist, sich zu verständigen, weil gleiche Begriffe nicht das gleiche bedeuten. Den entscheidenden Hinweis darauf, dass Feuerbach wirklich dem Ich des Menschen göttliche Attribute zuspricht, sehe ich in seiner Aussage über den Geist: Für ihn ist Geist nichts anderes, als die Gehirnfunktion des Menschen. Wörtlich heißt es auf S. 83: „Der Begriff des Geistes ist lediglich der Begriff des Denkens, der Erkenntnis, des Verstandes, jeder andere Geist ist ein Gespenst der Phantasie.“ Damit ist für mich alles klar. So wird der Mensch – das Ich des Menschen mit Verstand und Willen – an die Stelle Gottes gesetzt, er erhält die Eigenschaften Gottes.

Im Ich geht die unmittelbare Beziehung zur Wirklichkeit verloren, denn man ist nicht mehr Teil der Welt, sondern hat sie als Objekt. Man ist selbst das Subjekt, das alles andere – die Welt, die Natur, den anderen Menschen und sogar sich selbst – als Objekt hat. Man hat die Welt als Gegenstand und ist nicht mehr Teil dieser Welt, zu der man gehört. Damit ist der Mensch gespalten und hat seine Welt nur im Denken und nicht mehr als Wirklichkeit. Darin liegt der Kern des Sündenfalls: Nicht mehr im Einklang mit der Welt zu leben, sondern sie sich gegenüber zu haben als Objekt. Das hat den Vorteil der Beherrschung, aber den Nachteil der Getrenntheit. Der unmittelbare Zugang zur Welt ist einem verwehrt; die Welt wird einem nur mehr durch das eigene Denken vermittelt. Dieser Zustand ist nicht rückgängig zu machen. Der Mensch ist ausweglos in sein Denken eingesperrt.

Luzifer heißt Lichtträger; es ist das Licht des Verstandes, mit dessen Hilfe der Mensch alles unter Kontrolle bringen möchte, mit Hilfe seiner Ratio glaubt er sein zu können wie Gott. Das ist ja die Versuchung im Paradies: „Wenn ihr von diesem Baum der Erkenntnis esst, dann werdet ihr sein wie Gott“ (nach Genesis 3,5)

Der Sündenfall besteht in der Erkenntnis von Gut und Böse, das einen befähigt, zu sein wie Gott (Gen 3,5). Es ist der Beginn der Fähigkeit zu unterscheiden. Von „klug zu werden“ (Gen 3,6) ist die Rede, was ganz klar den Verstand meint, der nun in den Vordergrund tritt; und damit entsteht das Ich. Der Mensch kann jetzt denken, er sieht die Welt und den anderen nicht mehr unmittelbar, sondern vermittelt durch das Denken. Damit wird ihm die Welt zum Gegenstand, zum Objekt und er sieht sich selbst als Subjekt. Und indem er auch über sich nachdenken kann, macht er sich selbst zum Objekt und ist damit gespalten in Subjekt – der, der denkt - und Objekt – der, über den er nachdenkt. Und damit ist er nicht nur von der Welt getrennt, die er nun hat, sondern auch von sich selbst. Karl Marx nennt das die Entfremdung des Menschen von sich und dem anderen. Dies ist die Subjekt-Objekt-Spaltung und damit die Trennung von sich selbst und der Welt, der Natur und den Mitmenschen. Die Einheit mit sich selbst und der Natur ist verloren gegangen – das ist der Sündenfall.

„Mit der Erkenntnis seiner selbst als separates Wesen büßt er (der Mensch, Anm. des Verf.) seine Unschuld ein, die sich nicht gedanklich zurückerobern lässt“ heißt es bei Pfrommer (S. 125). Das Einbüßen der Unschuld wird symbolisch dargestellt als Erkenntnis der Sexualität – „sie erkannten, dass sie nackt waren“ (Gen 3,7) -, wobei die Sexualität gar nicht das Entscheidende ist, sondern die Erkenntnis des Getrenntseins in Mann und Frau. Der Mensch ist keine Ganzheit, keine Einheit mehr, sondern er erlebt sich getrennt als Mann und Frau. Bei Plato gibt es das schöne Bild vom Menschen als Kugel. Und weil der ganzheitliche Mensch als Kugel den Göttern gefährlich werden konnte, zerschlugen sie ihn in zwei Hälften. Und fortan ist der Mann auf der Suche nach seiner anderen Hälfte, eben der Frau, und umgekehrt ist die Frau auf der Suche nach ihrer anderen Hälfte, dem Mann. Und diese Suche wird auf das andere Geschlecht projiziert. Und anstatt die andere fehlende Hälfte in sich selbst zu suchen, sucht sie der Mensch im anderen. Und das muss schief gehen. Noch nie in der Menschheitsgeschichte ist so deutlich geworden, dass es schief geht, wenn man glaubt, durch die Vereinigung mit dem anderen Geschlecht die Ganzheit zu finden. Das zeigen die heutigen Zahlen der Ehescheidungen und Partnerschaftsprobleme, von denen die Sprechstunden der Psychotherapeuten voll sind (vielleicht wenden sich heute deshalb so viele der Homosexualität zu). Von der Psychologie C. G. Jungs her ist das leicht zu verstehen: Jeder Mensch trägt den gegengeschlechtlichen Pol in sich, was im Yin-Yang-Symbol ebenfalls zum Ausdruck kommt, wo in der schwarzen Hälfte ein weißer Kern und in der weißen Hälfte ein schwarzer Kern enthalten ist. Genau so ist im Mann das Weibliche und in der Frau das Männliche als Kern enthalten. Und beide projizieren dieses Bild des anderen Geschlechts auf die konkrete Gestalt des anderen Geschlechts. Das bezeichnet Jung beim Mann als Anima und bei der Frau als Animus. Als Mann kann ich besser von der Anima sprechen, deshalb beschränke ich mich darauf. Die Anima ist die Projektion des Weiblichen im Mann auf eine konkrete Frau. Deshalb ist der Mann von der Frau fasziniert. Aber er ist nicht von dieser konkreten Frau fasziniert, sondern vom Bild der Frau, das er in sich trägt. Im Grunde genommen ist er also von sich selbst fasziniert. Und weil das so ist, kommt nach jeder leidenschaftlichen Faszination die Ernüchterung, nämlich dann, wenn sich im Zusammenleben langsam die Realität der konkreten Frau durchsetzt und der Mann begreift – in der Regel nicht bewusst -, dass er einem Trugbild aufgesessen ist. Damit zieht sich die Projektion zurück und zurück bleibt eine Frau, die nicht mehr fasziniert. Und weil es so schön ist, fasziniert zu sein, wendet sich der Mann einer anderen Frau zu, wo sich die Projektion erneut wiederholt und das gleiche Spiel wieder von vorn beginnt. Dies zu wissen hat mich davor bewahrt, eine ähnliche Dummheit zu begehen, wie sie vielen Männern passiert, die in einer festen Beziehung stehen. Diese Urbilder in der Seele nennt Jung Archetypen. Mir ist kein anderer Archetyp so einleuchtend wie der Archetyp Anima.

Noch entscheidender in der Aussage von Pfrommer ist, „dass sie (die Unschuld; Anm. d. Verf.) nicht gedanklich zurückerobert“ werden kann. D. h., die Gespaltenheit des Menschen lässt sich durch sein Denken nicht ungeschehen machen und nicht überwinden. Das ist für den Menschen im Ich unannehmbar, denn er ist überzeugt, mit seinem Denken, seinem Verstand, seiner Ratio alles in den Griff bekommen und leisten zu können. Dass es etwas geben könnte, was sein Denken übersteigt, wo er mit seinem Denken und Planen nichts ausrichten kann, ist für ein Ich unakzeptabel. Taucht wirklich etwas auf, was ihm seine Begrenztheit nahe bringen würde, z. B. die Tatsache des Sterbenmüssens, schiebt er es beiseite, verdrängt es, will es nicht wahrhaben oder rationalisiert es.

Im Sündenfall hat sich das Ich ins Zentrum des Bewusstseins gerückt und ordnet alles seinem Verstand unter. Das Ich macht sich zum lebensbestimmenden Mittelpunkt seines Seins. Der Verstand - das Denken, die Ratio, der Intellekt - wird zum alleinigen Maßstab dessen, was der Mensch als gültig anerkennt. Nur das, was der Ratio fassbar ist, wird als gültig anerkannt, alles andere wird beiseitegeschoben. Was gelten will, muss sich vor dem Forum des Verstandes – heute des naturwissenschaftlichen Denkens – rechtfertigen. Was nicht beweisbar ist, hat die Prüfung nicht bestanden. Deshalb konnte jahrelang behauptet werden, dass Tiere keinen Schmerz empfinden – z. B. im Behaviourismus (Skinner, Watson) –, weil es nicht beweisbar war. Das ist die theoretische Grundlage für alle Qualen, die wir den Tieren zufügen. Dabei ist nie jemand auf die Idee gekommen, dass wir die Schmerzempfindung eines anderen Menschen genau so wenig nachvollziehen können. Das hängt mit der Subjekt-Objekt-Spaltung zusammen. Das ist es ja, was das bewusste Denken ausmacht: dass es das andere distanziert betrachten kann, ohne Mitgefühl, denn das Denken kann nicht fühlen. Wo das Denken so stark in den Mittelpunkt gerückt wird, da wird alles beiseite geschoben, was Gefühl und Empathie ausmacht. Daher wird auch das Gefühl mit Misstrauen betrachtet und letztlich geleugnet oder an den Rand gedrängt.

Hybris

Aus der Gottgleichheit ergibt sich die Hybris, die in den großen Bildern vom Turmbau zu Babel (Gen 11), aber auch im griechischen Mythos von Dädalus und Ikarus anschaulich dargestellt wird. In Goethes Gedicht „Prometheus“ ist alles gesagt, was dieses sich an die Stelle Gottes Setzen beinhaltet: „Hast du’s nicht alles selbst vollendet, heilig glühend Herz? … Rettungsdank dem Schlafenden dadroben? Ich dich ehren? Wofür? … Hat nicht mich zum Manne geschmiedet die allmächtige Zeit?“ Gott hat ausgedient, übrigens schon viel früher – 1773 ist „Prometheus“ entstanden -, als es dann Nietzsche formulierte: „Gott ist tot“: Es ist die Arroganz des Ichs, das glaubt, sich alles selber zu verdanken und Gott nicht nötig zu haben.

Die logische Folge einer solchen Haltung ist der Tanz um das goldene Kalb (Ex 32,4); es ist der Tanz um das eigene Ich, das glaubt, nicht mehr auf Gott angewiesen zu sein, weil es alles selber in die Hand nehmen kann. Das ist schon vor rund dreitausend Jahren so gesehen worden!

Das Ich glaubt, alles unter Kontrolle haben und machen zu können. Es versteht seine Ratio und sein Wollen als seine Basis, von der her es alles – sich selbst, die Welt und die Mitmenschen - beurteilt, über sie entscheidet und entsprechend handelt. Es übersieht bzw. will gar nicht wahrhaben, dass es begrenzt und auf das problemlose Funktionieren von Verstand und Willen angewiesen ist. Das Ich gibt vor, der Täter seiner Taten und der Macher seines Lebens zu sein, und übersieht dabei seine Abhängigkeit, seine Begrenztheit und seine Einseitigkeit. So ist es abhängig vom Funktionieren seines Verstandes, das es als selbstverständlich voraussetzt. Erst in der Depression, in Schizophrenie, Alzheimer und Demenz könnte es erkennen, dass es abhängig ist und in keiner Weise darüber verfügen kann. Auch hier behelfen wir uns mit einem Trick, indem wir diese Dinge als krankhaft bzw. als neurologisch verursacht ansehen und nicht einsehen können, dass sichtbar wird, wie es grundsätzlich um den Menschen bestellt ist. Man kann nämlich genau so gut annehmen und es ist genau so folgerichtig, dass der psychisch-geistige Zustand, in den der Mensch gerät, die Ursache der Veränderungen im Gehirn ist und nicht umgekehrt.

Einseitigkeit

Wir haben durch die naturwissenschaftlichen Erklärungen Gott eliminiert. In der frz. Revolution wurde die Vernunft auf den Thron gesetzt. Die Ratio des Menschen tritt an die Stelle Gottes und glaubt, alle Bindungen – Religion heißt (Rück-)Bindung – hinter sich lassen zu können. Das ist nur eine der Illusionen des Ichs.

Erkennen von Gut und Böse heißt, die Fähigkeit zur Unterscheidung zu gewinnen, was durch das Denken des Menschen möglich wird. Durch dieses unterscheidende Bewusstsein ist es dem Menschen möglich, sich die Welt mit Denken und Verstand anzueignen. Es ist das unterscheidende Bewusstsein, das die Dinge in gut und böse, richtig und falsch einteilt und damit verantwortlich ist für die Spaltung der Welt. Das, was eins war und im Grunde immer noch ist, wird durch den unterscheidenden Verstand in richtig und falsch eingeteilt. Und richtig, gut ist jetzt, was für das Ich des Menschen richtig und gut ist, d. h. was ihm nützt, was ihm Lust und Zugewinn bringt, falsch und schlecht ist, was für das Ich des Menschen schlecht ist, d. h. was ihm schadet, was ihm Schmerz bereitet, was gegen seine Interessen gerichtet ist. Nicht die Polarität der Welt ist das Problem, sondern was das Ich daraus macht. Und das habe ich noch nirgends besser ausgedrückt gefunden als bei Balsekar: „Der denkende Verstand des Menschen weigert sich zu akzeptieren, dass Polaritäten nun mal zum Leben gehören. So wird aus Leben und Tod der Gegensatz von Leben und Tod, aus Gut und Böse der Kampf des Guten gegen das Böse. Dadurch wird das Leben zu einer endlosen Kette von Wahlakten und dem Bemühen, die richtige Wahl zu treffen. Der Verstand begreift einfach nicht, dass Polaritäten jeweils ein Ganzes bilden und ihre Aufspaltung nicht nur unnatürlich ist, sondern Konflikte und Unglück mit sich bringt. Der Verstand akzeptiert nicht, dass Gegensatzpaare wirklich Paare sind, er treibt sie auseinander, und alles menschliche Leid beruht auf eben dieser Spaltungstendenz des Verstandes“ (Kein Weg S. 152). Die naturgegebene Polarität der Existenz, die vom Individuum akzeptiert werden kann, wird durch das Ich in eine Dualität, einen Gegensatz umgemünzt.

Die „Erkenntnis von Gut und Böse“, verstanden als Entgegensetzung, wo immer nur die positive Seite als wünschenswert gesehen und die Gegenseite verneint wird, ist die Ursache der Trennung, der Absonderung von Gott. Und Sünde kommt von (ab)-sondern; der Verstand, der sich abgesondert hat vom Ganzen, ist die Ursünde. Und sie ist Erbsünde, nicht weil sie genetisch vererbt würde, sondern weil in jedem Menschenleben neu sich dieses Absondern durch den Verstand ereignet, etwa mit dem dritten Lebensjahr.

Ich muss hier einfügen, dass Verstand/Denken/Ratio von den meisten Verfassern spiritueller Literatur mit dem Ich gleichgesetzt wird, was darin seine Berechtigung hat, dass es der Fähigkeit des Denkens zu „verdanken“ ist, dass sich das Ich in Gegensatz zu Gott setzen konnte. Das Problem, die „Sünde“ ist aber nicht der Verstand, sondern das Ich, das sich als Zentrum des Bewusstseins und seiner Welt sieht, wozu es die Ratio missbraucht.

Machet euch die Erde untertan, „unterwerft sie euch“, wie es Gen 1,28 heißt: Genau das hat der Mensch im Ich gemacht, die Folgen sehen wir heute so klar wie noch nie. Es ist die logische Folge der Abtrennung des Ichs vom Ganzen. Der Mensch macht sich das Ganze – die Natur, zu der er selbst gehört, das Universum, den anderen Menschen und sich selbst – zum Objekt seiner Betrachtung und Begierde.

Sich annehmen

Der Mensch glaubt, in das Leben eingreifen zu müssen und vieles besser machen zu können, als es Gott gemacht hat. Dafür gibt es kein besseres Beispiel als die Schönheitschirurgie. Viele Menschen, auch junge Frauen und Männer, wollen ihre Körper verbessern, sie wollen nicht akzeptieren, dass sie kleine Brüste, schmale Lippen, ein fliehendes Kinn haben und nehmen ein hohes gesundheitliches Risiko in Kauf, um das zu ändern. Dass man sich auch so annehmen kann, wie man von Gott erschaffen wurde, zeigt Berta Drews in ihrer Autobiographie. Sie hat sehr unter ihrer Nase gelitten und hatte sich zu einer Operation entschlossen, obwohl ihr Mann – Heinrich George – zu ihr sagte: „Hör auf zu jammern! Mir gefällt sie.“ Sie wollte ihren ungeliebten „Knuppel“ loswerden, um fotogen zu sein. Als der berühmte Kritiker Alfred Kerr nach einer Theateraufführung ihre „unverzierte Nase“ lobte, nahm H. George das zum Anlass, ihr zu sagen: „Du wirst es Kerr noch einmal danken, dass er dein Gesicht so annahm, wie Gott es geschaffen“ (S. 49). Von da an war Berta Drews „erlöst von jeder Anfechtung, dieses Gesicht durch Korrektur oder Lifting zu verändern.“

Es ist das Ich, dem es so schwer fällt, sich so anzunehmen, wie man ist. Schon Jesus hat das erkannt und darauf hingewiesen, dass man „mit all seiner Sorge sein Leben“ nicht einmal „nur um eine kleine Zeitspanne verlängern“ kann (Mt 6,27) und dass es gut ist, so wie es ist: „Lernt von den Lilien, die auf dem Feld wachsen: Sie arbeiten nicht und spinnen nicht. Doch ich sage euch: Selbst Salomo war in all seiner Pracht nicht gekleidet wie eine von ihnen“ (Mt 6,28f). Es geht darum, sich selbst so anzunehmen, wie man ist, weil man richtig ist, wie man ist. Das ist die Basis der spirituellen oder religiösen Entwicklung, denn ohne die Annahme seiner selbst bleibt man im Ich verhaftet. Das Ich ist es ja, das alles anders haben möchte nach seinen Wünschen und Vorstellungen, sowohl seinen Körper als auch die Natur. Aber auch die Auflehnung gegen das Ich ist das Ich; auch wer begreift, dass das Ich ihn am wahren Leben hindert, befindet sich im Ich. Die Dinge so nehmen zu können wie sie sind, sowohl den anderen als auch sich selbst, darin liegt schon ein gewaltiger Schritt in Richtung Reich Gottes, in Richtung Transzendierung des Ichs. „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Mt 19,19) verstehe ich genau in diesem Sinne; beides ist wichtig, der andere und ich selbst.

Auflehnung ist immer ichhaft, ganz gleich gegen wen oder gegen was sie sich richtet – gegen andere oder gegen sich selbst -, wobei es durchaus Lebensphasen gibt, wo Auflehnung notwendig ist, um sich seines Ich-Seins erst einmal bewusst zu werden. Sich annehmen zu können wie man ist, ist auch die Anerkenntnis und das Eingeständnis, dass man selber nichts tun kann, insbesondere dort nicht, wo es darum geht, das Ich zu transzendieren.

Vielleicht wird durch einen Gedanken von Leo Hartong sichtbar, was mit Ich gemeint ist und welches subtile Gebilde es darstellt: Er möchte „dem erschöpften Suchenden gern sagen: ‚Lass die Suche und deine Vorstellungen fallen. Hör auf, nach deinem eigenen Hintern zu suchen. Setz dich einfach hin …’“ (S. 48). Wenn Sie das verstehen, kann ich Ihnen zeigen, dass genau das das Ich ist, das nach seinem eigenen Hintern sucht, obwohl es ihn besitzt. Und es ist ihm eben genau das nicht möglich, wozu Hartong auffordert: Sich einfach darauf zu setzen, denn es versucht es mit Hilfe seines Denkens zu bewerkstelligen. Und genau deshalb ist es ihm nicht möglich, und deshalb sage ich – weil es mir so ergangen ist – dass der Zusammenbruch notwendig ist.

Übrigens kann man alles, was mit der spirituellen Suche in Zusammenhang steht, das, worum es überhaupt geht, mit zwei Worten zusammenfassen: Sei einfach. Dies entspricht dem „setz dich einfach drauf“.

Ich und Unbewusstes

Die Schlange ist die Verführerin, die den Menschen im Ich glauben macht, dass er alles besser machen kann. Sie ist Symbol für das Unbewusste im Sinne C. G. Jungs, des kollektiven Unbewussten. Das Unbewusste wird böse, wenn es vom Leben ausgeschlossen wird. Und genau das geschieht durch die einseitige Ausrichtung des Menschen mit Hilfe seines Verstandes und seines Willens. Die unbewussten Kräfte, die der Mensch daran hindert, am Leben teilzunehmen, sind es, die dann als fremde Macht das Bewusstsein überschwemmen. In der Zeit, in der ich das schreibe – Juli/August 2010 – sind die Zeitungen voll von den Missbrauchsskandalen, die sich in kirchlichen und weltlichen Jugendeinrichtungen zugetragen haben. Ebenfalls in dieser Zeit machen aggressive Ausschreitungen von Jugendlichen Schlagzeilen. Beides – Sexualität und Aggression – sind Zeichen des unkontrollierten Einbruchs des Unbewussten ins Leben des Menschen. Dies wurde früher als Teufel erlebt, weil es eine dem Bewusstsein fremde Macht ist. Das spiegelt sich in einem Ausspruch eines jugendlichen Gewalttäters wider, wenn er sagt: „Ich frage mich, warum mich Kleinigkeiten zu so einer Explosion bringen können. Ich will, dass das weggeht“ (Südd. Zeitung Magazin Nr. 29; 23. Juli 2010). Selbst die evangelische Bischöfin Margot Käßmann äußerte sich ähnlich, als sie mit 1,53 Promille Blutalkohol Auto gefahren ist: „Ich verstehe gar nicht, wie mir das passieren konnte.

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ISBN: 978-3-8476-3883-4