Anton Weiß

Spiritualität - ein unlösbares Dilemma

Warum so wenige Sucher zur Erleuchtung kommen

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- gekürzte Vorschau -

Vorwort

Eigentlich wäre es gar nicht notwendig, diese Abhandlung zu schreiben, denn bei Jed McKenna kann man schon das Wesentliche erfahren. Warum ich dennoch darüber schreibe, hat den Grund, dass ich glaube, den entscheidenden Punkt – den Anteil des Ichs – noch deutlicher herausarbeiten zu können.

Meine Absicht ist es, mit dieser Schrift denjenigen Suchern auf dem spirituellen Weg, die in Verzweiflung geraten, zu vermitteln, dass diese Verzweiflung ein notwendiges Durchgangsstadium ist, auch wenn man das in dieser Situation überhaupt nicht sehen kann und eben nur verzweifelt ist.

Warum so wenige Sucher Erleuchtung finden

Es scheint gar nicht so wenig Menschen zu geben, die spirituell auf der Suche sind. Wahrscheinlich haben viele von ihnen mehr spirituelle Literatur gelesen als ich, sind in Indien gewesen und haben in Ashrams gelebt, haben jahrelang Meditationsübungen in den verschiedensten Formen gemacht und haben immer noch nicht das erreicht, was man mit Befreiung, Erwachen oder Erleuchtung bezeichnet, sondern sind vielleicht allmählich ratlos geworden.

Natürlich ist schwer abzuschätzen, wie viele von denen, die sich je auf die Suche gemacht haben, wirklich von sich sagen können, dass sie das Ziel erreicht haben. Wenn ich von den Schätzungen McKennas ausgehe, dann kommt auf 100 Millionen einer, d. h. weltweit eine Handvoll, sicher außerordentlich wenig im Vergleich zu der Zahl, die nach Erleuchtung streben. Warum ist das so? Warum gelingt es so wenigen, trotz jahrelangen Bemühens, Erleuchtung zu finden?

Das hat einen ganz klaren Grund: Er liegt in der Struktur unseres Ich-Seins. Ich möchte hier nicht die gesamte Bandbreite der Ich-Struktur aufzeigen - das habe ich schon in verschiedenen Schriften ausführlich dargelegt (z. B. in „Sackgasse ‚Ich’“ oder „Der ganz normale Wahnsinn eines Lebens in der Ego-Haltung“) -, sondern mich auf die Aspekte beschränken, die der spirituellen Suche im Wege sind.

Ich denke, dass ein spiritueller Sucher vorwiegend zu dem Teil der Menschheit zu rechnen ist, der mit seinem Ich Probleme hat, d. h. der immer schon das Gefühl hatte, dass das Problem des Menschseins ein Problem des Ich-Seins ist. Ich habe diese Gruppe als Menschen mit einem gebrochenen Ich bezeichnet, im Gegensatz zu denen, die ihr Ich fraglos leben, also ein ungebrochenes Verhältnis zu ihrem Ich haben und nur durch den Zusammenstoß mit anderen ungebro- chenen Ichs in Konflikt geraten.

Ein Mensch in der gebrochenen Ich-Struktur hat in der Regel das Empfinden, in sich eingeschlossen zu sein, er fühlt sich eingeengt in sich selber und will aus diesem Gefängnis ausbrechen. Alle Religionen und spirituellen Richtungen fordern dazu auf und legen Zeugnis davon ab, dass es möglich ist, dieses Gefängnis zu sprengen und sich daraus zu befreien. Es geht um die Große Befreiung aus dem Kerker des eigenen Ichs.

Und da gibt es viele Anleitungen, wie es zu bewerkstelligen ist, sich aus diesem Kerker zu befreien: durch Meditationsübungen, durch Konzentrationsübungen, durch Atemübungen, durch Yogapraktiken aller Art usw. Nun stellen viele fest, dass sie trotz jahrelangen Übens und trotz vieler befreiender und mystischer Erfahrungen es aber immer noch nicht geschafft haben, wirklich befreit zu sein.

Der Grund liegt in einem ganz einfachen Vorgang: Es ist immer ein Ich, das sich befreien, das Erleuchtung finden will, das mystische Erlebnisse sucht, den Sinn seines Lebens, die Einswerdung mit dem universalen Urgrund oder wie auch immer man das beschreiben will. Und genau dieses Ich, das sucht, verhindert, dass gefunden wird. Wer nach Erleuchtung sucht, „möchte aus einem Loch herauskommen, in dem er nie war – vielmehr ist dieses Bemühen selbst das Loch (Balsekar, Kein Weg, ... S. 182). Ich sage es etwas freundlicher und damit vielleicht annehmbarer: Man muss unendlich mit sich ringen, um zu erkennen, dass es nichts zu erringen gibt.

Im Grunde genommen gibt es nämlich gar nichts zu suchen und es gibt nichts zu finden; es ist nichts verloren gegangen, es ist immer schon da. Nur das suchende Ich ist getrennt von dem, was es sucht und was immer schon ist. Darin liegt das Dilemma und die Tragik. Denn ein Suchender ist immer geneigt zu fragen, was er denn tun muss, um zu finden, und die Antwort ist ganz einfach: Gar nichts, denn es gibt nichts zu suchen und zu finden, du brauchst nur der zu sein, der du bist. Und dann kommt die unvermeidliche Frage: „Wie mache ich das, der zu sein, der ich immer schon bin?“ Und dann zeigt sich das unlösbare Problem, denn der, der sucht, kann nichts dazu tun, der zu sein, der er im Grunde immer schon ist. Darin besteht das absolute Dilemma, aus dem es kein Entrinnen gibt. Der Mensch in der Situation des Ich-Seins kann zwar erkennen, dass er das Ich transzendieren muss, er hat aber keine Möglichkeit, dies von seinem Ich her zu bewerkstelligen. Und jeder Versuch, durch Übungen, Meditation, Yoga und alle anderen Methoden sich zu befreien, ist zum Scheitern verurteilt, weil immer der die Übungen macht, von dem er sich befreien müsste. Mir ist als junger Mensch immer schon klar gewesen, dass bei jeder Meditation ständig einer über die Ausführung der Meditation wacht, dass einer da ist, der mich zur Konzentration antreibt, und dass dieser Aufpasser genau der ist, der außerhalb des Vorganges bleibt, weshalb es nie zu einer vollkommenen Meditation oder Konzentration kommen konnte, denn ein Splitter des Geistes stand immer außerhalb. Und der ist es, den ich heute als Ich bezeichne, der die Fäden immer in der Hand halten will, der mich antreibt, Erleuchtung zu finden und der der Grund ist, dass sie nicht gefunden wird. Denn Erleuchtung setzt die Überwindung der Spaltung voraus – davon wird noch die Rede sein –, aber diese Spaltung ist die grundlegende Struktur des Ichs, ist der Mensch in seiner Gegebenheit.

Erschütternde Grunderfahrung

„Wie viele Jahre habe ich damit verbracht, Kerzen und Räucherstäbchen abzubrennen? Zu meditieren? Gurus und Lehrern hinterher zu jagen, diesen ganzen Schrott zu lesen, jedes dämliche neue Buch zu lesen? Aber jetzt erkenne ich klar, vollkommen klar, dass alles, was ich tat und warum ich es tat, nur dazu diente, dem hier aus dem Weg zu gehen! Mir aus dem Weg zu gehen, ... um diese eine Sache nicht tun zu müssen“ (Julie in SuE S. 67).

Das ist eine der erschütternden Grunderfahrungen auf dem spirituellen Weg: Dass man nach vielen Jahren eifrigen Bemühens erkennen muss, dass alles nur dazu gedient hat, den entscheidenden Schritt eben nicht zu tun. Dass man alles tut, jede Marter, jede Qual, jede noch so anstrengende Übung auf sich nimmt, nur um das Eine nicht tun zu müssen: nämlich sich selbst zu geben. Unsere ganze spirituelle Suche ist letztlich ein Selbstbetrug, dient dazu, das eine nicht tun zu müssen, was das einzige ist, was wirklich befreien würde: Sich selbst zu geben. Wahrscheinlich fragt man sich, was es heißt, „sich selbst zu geben“. Aber da stößt man sprachlich schon an eine Grenze. Da muss man die Erfahrung haben, wie sie das obige Zitat zum Ausdruck bringt, dass man alles tut, nur um dem Eigentlichen aus dem Weg zu gehen. Dieses Eigentliche ist das ganz einfache Tun, ist das Leben aus der Einheit, die man immer schon ist. Nur im Ich weigert man sich, eben der zu sein, der man ist. Denn als Ich will man bedeutend sein, will Geltung haben, braucht Anerkennung.

Ich möchte es an einem Beispiel verdeutlichen: In einem Interview in der Südd. Zeitung vom 6./7. März 2010 erzählt der Regisseur Michael Haneke von einer Fehlbesetzung in Hebbels „Maria Magdalena“. „Der Schauspieler, der den Leonhard spielte, sollte reinkommen, seinen Hut an die Wand hängen und grüßen. Wir haben einen ganzen Vormittag nur geprobt, wie er rein kommt, seinen Hut an die Wand hängt und grüßt. Es war unmöglich, dass er einfach rein kommt, seinen Hut an die Wand hängt und grüßt. Er hat mir die ganze Zeit vorgespielt, dass er rein kommt, den Hut an die Wand hängt und grüßt.“ Wer das versteht, müsste auch das oben Gesagte verstehen: Es zeigt den Unterschied zwischen Handeln des Ichs und dem einfachen Handeln, den Unterschied zwischen Bemühen und „einfach zu sein“.

Ich kann es noch an einem anderen Beispiel verdeutlichen: Wenn ich sage: „Seien sie einfach“, dann fragen Sie, wie Sie das machen sollen. Wenn ich zu Ihnen sage: „Heben Sie den Arm“, dann heben Sie den Arm. Sie haben nicht gefragt, wie Sie das machen sollen, Sie haben einfach den Arm gehoben. Es ist aber beides das gleiche: Sie wissen nicht, wie Sie es machen sollen, „einfach zu sein“; Sie wissen aber auch nicht, wie Sie den Arm heben: Man tut es einfach, ohne nachzudenken, ganz spontan, ohne die Frage, wie man es macht.

Noch ein Gedanke zum „Bemühen“. Es ist ganz klar, dass Erleuchtung nicht durch Bemühen zustande kommen kann, denn Bemühen setzt ein Ich voraus, und genau das soll ja überwunden werden. Mir stellt sich das Problem so dar: Ohne willentliches Bemühen ist die Erleuchtung nicht zu erlangen, aber Erleuchtung wird nicht durch willentliches Bemühen erreicht. Das scheint eine sehr widersprüchliche Aussage zu sein, trifft die Sachlage aber exakt. Ich glaube es an dem Chemiker Kekulé zeigen zu können: Hätte Kekulé sich nicht darum bemüht, die Formel des Benzols zu entdecken, wäre ihm das sicher nicht gelungen. Die Entdeckung war aber nicht die direkte Frucht seines Bemühens, sondern sie war eine Eingebung, ein Geschenk: Er starrte ins Kaminfeuer und vor seinem geistigen Auge fassten sich Schlangen am Schwanz und bildeten einen Kreis: Das erweckte in ihm die Formel des Benzolrings.

Ein Leben aus sich selbst heraus ist überhaupt nichts Besonderes, ist das ganz Einfache, das Normale. Es ist das, was der Mensch im Ich möchte, aber nicht leisten kann und paradoxerweise nicht leisten will. Denn dieses Höhere Ich werden bedeutet den Tod des Ichs. Und davor schreckt man zurück und deshalb ist letztlich alles, was man tut, auch in der spirituellen Suche, eine Flucht vor sich selbst.

Was du auch tust, du flüchtest vor dir selbst. Die ganze Hektik unserer Zeit ist nichts anderes als Ausdruck dieser Tatsache, dass der Mensch vor sich selbst davonläuft.

Es ist nicht verwunderlich, dass die meisten ihre Hektik mit Sachzwängen rechtfertigen, das ist ja die typische Haltung des Ichs, selber für sein Tun nicht die Verantwortung zu übernehmen. Dass auch der spirituell Suchende durch sein Suchen sich eine Rechtfertigung verschafft, das eine Notwendige nicht tun zu müssen, das bedarf schon eines scharfen Hinsehens bei sich selbst, man muss sich gnadenlos im Spiegel anschauen, darf sich keine Ausflucht gewähren. Denn diese Erkenntnis ist deshalb so schmerzlich und deshalb wehrt sich der Mensch so dagegen, weil dahinter die Erkenntnis lauert, dass es den Tod des Ichs bedeutet, was ungeheuer schmerzlich ist und was der Mensch im Ich gar nicht leisten kann. Es beinhaltet das Eingeständnis, das Entscheidende im Leben als Ich nicht vollbringen zu können. Es ist der absolute Tiefschlag, der dem Ich verpasst wird, einräumen zu müssen, dass es etwas nicht kann und zwar etwas nicht kann, was das einzig Wichtige im Leben ist: nämlich sich selbst zu transzendieren und damit sich selbst zu geben und als der einfache und natürliche Mensch zu leben, der man im Grunde ist.

Das Ich will beruhigt werden

Ich verwende eine Passage aus SuE S. 257:

In einem Kreis spirituell Suchender geht es um die Frage, was gesucht wird. Warum bemühen wir uns? Was wollen wir? „Also ich würde sagen: Freiheit oder Glückseligkeit oder Erleuchtung.“ Er sieht die anderen an, und keiner hat eine bessere Antwort parat. Da wird McKenna gefragt: „Was würdest du sagen?“ Seine Antwort: „Ich würde sagen, man will entweder beruhigt oder aus der Fassung gebracht werden. Im Grunde genommen beides, aber am meisten beruhigt. Das Ego möchte beruhigt werden, doch der Teil von euch, der aus der Fassung gebracht werden möchte, jene leise, nagende Stimme im Hintergrund, das ist der Teil, der dafür sorgt, dass etwas geschieht, und irgendwann, in irgendeinem Leben, ist dieser winzig kleine Halunke groß genug geworden, um etwas tun zu können. Er greift sich das Steuer und wirft es über Bord, und dann knallt es und brennt es in eurem Leben. Damit fängt alles an. ... Dann wird das Schlimmste passieren, etwas, dem ihr sogar den Tod vorziehen würdet, wenn ihr die Wahl hättet. Euer Leben wird zum schlimmsten aller Alpträume, und das ist der Punkt, wo alles sich zum Guten wendet.“

Das ist es, was mich zum ersten Mal mit voller Wucht bei R. de Martino im Jahr 2000 – also in meinem 60sten Lebensjahr – getroffen hat: Die Erkenntnis, dass das Schlimmste passieren muss, etwas, dem man sogar den Tod vorziehen würde. Es ist die existenzielle Erkenntnis von der Unmöglichkeit, sein Ich zu durchbrechen, die Tatsache des ausweglosen Gefangenseins im Ich. Ich muss mich korrigieren: Es war noch nicht das existenzielle Betroffensein, sondern nur ein intellektuelles. Das existenzielle Betroffensein geschah erst 2005, was ich ausführlich in „Mein Weg aus der Ausweglosigkeit“ geschildert habe.

Die Erfahrung der eigenen Nichtigkeit

Wer nach Erleuchtung strebt, möchte endlich sicheren Boden unter die Füße bekommen (SuE S. 107), möchte einen Halt finden, der ihm nicht mehr genommen werden kann. Aber es gibt keinen sicheren Boden, es gibt nirgends einen Halt, das sind alles Illusionen eines Ichs, das sich seiner Haltlosigkeit und seiner Nichtigkeit bewusst geworden ist. Wem mit aller Deutlichkeit zu Bewusstsein kommt, dass er im Grunde in sich selbst keinen Halt finden kann, der erlebt sich als Nichts. „Ich bin nichts, ich bin Krempel, ich bin Schutt“ sagt Julie (SuE S. 69). Es ist die Erfahrung des eigenen Nichtsseins, der absoluten Bedeutungslosigkeit; es ist die Erfahrung der tatsächlichen Realität des Ichs, das das alles gar nicht hat, was es zu verlieren fürchtet: Halt, Sicherheit, Bedeutung. Es gibt diesen Halt nicht, er ist eine Illusion. Es gibt keinen Halt, es gibt keine Sicherheit, es gibt keine Substanz, es gibt nichts Festes, es ist immer alles im Fluss. Das zu leben ist allein schon eine große Herausforderung. Und wer die Tatsache um sein Ich ahnend begreift, der hofft, jenseits seiner selbst sicheren Halt und Substanz zu finden. Aber er sucht wieder von seinem Ich her, jenseits seines Ichs Halt zu finden, und das ist zum Scheitern verurteilt, denn das Ich kann nicht jenseits seiner selbst gelangen. Wie denn? Aber genau darum geht es!

Folgerichtig stellt sich nach U. G. Krishnamurti die einzige Frage: „Wie kann man sich aus dieser Knechtschaft lösen?“ Diese Frage stellt fest, dass sie keine Möglichkeit hat, eine Antwort zu finden, und dass es ihr unmöglich ist, irgend etwas zu tun, also explodiert sie (SuE S. 219). Jene Explosion ist wie die Explosion einer Atombombe. Das durchbricht die Kontinuität des Denkens.

Was euch trennt, was euch isoliert, ist euer Denken – es erschafft die Beschränkungen, erschafft die Grenzen (aaO S. 223).

Das Ich als Illusion

Wenn das Ich als Illusion bezeichnet wird, dann bedeutet das nicht, dass es nichts ist, dass es keine Macht hätte. Ganz im Gegenteil: Es ist ein ganz massiver Block, eine Panzerung, mit der sich der Mensch umgibt, und nahezu unerschütterlich. Darin liegt ja das Problem des spirituellen Suchers, dass er diesem mächtigen Block seines Ichs gegenübersteht, das in keiner Weise daran denkt, zu weichen. Er kann es durch nichts bewegen, seine Position aufzugeben; weder durch Flehen oder Bitten noch durch Drohungen ist es zu beeinflussen. Als Illusion wird es deshalb bezeichnet, weil es im Grunde nichts ist, weil ihm keine Realität zukommt und alles Sein, das es sich anmaßt, usurpiert ist. Es ist seinem Wesen nach nichts, nur in der Erscheinung gebärdet es sich als unglaubliche Macht. Vielleicht kann man es mit Wasser vergleichen, das als Wasserdampf nichts ist, aber als Eis ein ganz massiver Block.

Das Ich ist der große Usurpator, das von einem Kapital lebt, das ihm nicht gehört und das es nicht hat, das es nur vorgibt zu haben. Es ist ein Möchtegern, und daran hält es mit unnachgiebiger Zähigkeit fest. So fest, dass dem Sucher keine Möglichkeit gegeben ist, daran etwas zu ändern, denn er ist ja selbst dieses Ich. Und das ist der Grund, warum der Mensch vom Ich her keine Möglichkeit hat, an dem Zustand seines Ich-Seins etwas zu ändern: weil er es selber ist.

Er muss alles aus der Hand geben und alles Wirken der anderen Seite überlassen. Der Mensch im Ich kann nichts tun und muss auch nichts tun. Deshalb kann man auch fröhlich sein, denn das, was einen traurig macht, ist ja das eigene Unvermögen, an seiner Situation etwas ändern zu können.

Aber das ist es eben, was dem Menschen im Ich so schwer fällt, nämlich nichts zu tun, denn er kann nicht glauben, dass etwas geschieht, wenn er es nicht tut.

Der Mensch im Ich weiß nicht, wie es geschehen könnte und sieht überhaupt keine Möglichkeit. Und deshalb fällt es ihm so schwer, Vertrauen zu haben. Dieses Vertrauen, dass eine völlige Neuwerdung möglich ist, aber ist die Voraussetzung, dass es dazu kommen kann. Er kann nur ernst nehmen, was ihm von seinem Verstand her als eine Möglichkeit erscheint. Darin liegt ja seine Begrenzung, dass er nur für wirklich halten kann, was seinem Denken zugänglich ist. Die Transzendierung des Ichs – das Jenseits des Denkens und des Verstandes – ist eine vom Denken her nicht nachvollziehbare Möglichkeit. Darin liegt die Schwierigkeit.

Spiritualität erfordert die vollkommene Hingabe, die nur in einem vollkommenen Vertrauen geleistet werden kann. Es gibt keine halben Sachen. Ich kann nicht etwas spirituelle sein, oder zu 90 %, es gibt nur 100 % oder gar nicht. Das entspricht dem, was Jesus sagt: „Ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon.“ Der Mammon wird meistens mit Geld gleichgesetzt, ich setze ihn mit dem Ich gleich: Du kannst nicht den spirituellen Weg gehen und noch am Ich hängen! Spiritualität und Ich schließen sich gegenseitig aus; es sind zwei vollkommen verschiedene Lebensweisen. Ich habe es im Cover zum Ausdruck zu bringen versucht. Es gibt nur die vollkommene Hingabe an das Leben aus der Einheit mit sich selbst – oder man bleibt für immer gespalten. Das Ich ist geneigt, sich immer etwas reserviert zu halten, sich immer eine Hintertür offen zu halten, etwas für sich zu behalten – das verhindert Spiritualität.

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ISBN: 978-3-8476-3998-5