Anton Weiß

Spiritualität - ganz ohne Spiritualität

Versuch einer ganzheitlichen Sicht menschlichen Daseins

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- gekürzte Vorschau -

Vorwort

Ich möchte mit dieser Abhandlung einen Schlusspunkt setzen, weil ich glaube, nun alles gesagt zu haben. Es soll ein Gesamtbild dessen entstehen, wovon ich überzeugt bin. Deshalb möchte ich noch einmal alles ansprechen, was in den vorangegangenen Arbeiten schon verschiedentlich sichtbar wurde. Ich bitte daher um Verständnis, wenn schon Gesagtes hier noch einmal auftaucht, zum Teil als direkte Übernahme aus meinen früheren Abhandlungen.

Die Formulierung des Titels ist paradox, aber doch leicht verständlich zu machen: Das, was von vielen als Spiritualität angesehen wird, ist von östlichem Denken, besonders insoweit es von Advaita Vedanta her kommt, beeinflusst. Was ich als Spiritualität ansehe, verzichtet aber weitgehend auf diesen gedanklichen, in der Vedanta-Tradition verwurzelten Überbau. Wer nur das als spirituell gelten lässt, wenn Gedankengänge wie „Ich bin das Absolute“, „es gibt nur das eine Bewusstsein“, „die Welt ist eine Illusion“ im Vordergrund stehen, dann kann man das, was ich vertrete, nicht als spirituell bezeichnen. Ich sehe aber in dem, was ich erkannt habe, das Ziel aller Religionen, also das, worum es in der Spiritualität geht. Ich halte meine Sicht sehr wohl für spirituelles Denken, auch wenn es weitgehend – nicht immer - ohne das Absolute, das universale Sein oder Gott auskommt.

Sie werden sich als Leser im Verlauf der Lektüre selbst ein Urteil bilden können.

Noch etwas: Meine Darlegungen klingen häufig nach Behauptungen. Im Grunde aber sind sie lediglich Beschreibungen aus meinen gewonnenen Überzeugungen.

Spiritualität contra Spiritualität

Das Thema mag etwas befremdlich erscheinen, es drückt mein Anliegen aber vollgültig aus. Es geht mir darum, Spiritualität von ihrem Nimbus, den sie gerade durch den Einfluss östlicher Vorstellungen hat, zu befreien und den wesentlichen Kern sichtbar zu machen.

Wenn ich das sage, dann heißt das natürlich – wie immer -, dass dies meine Erfahrung und deshalb meine Überzeugung ist. Es hat natürlich jeder das Recht, die Dinge so darzustellen, wie er es für richtig hält. Ich tue das hiermit auch.

Mir geht es darum, Spiritualität ohne jeden spirituellen Überbau aufzuzeigen, weil dieser nur irreführt, anstatt einem Suchenden den Kern zu zeigen, um den es geht. Es geht eben nicht darum, durch Meditation, Yoga-Übungen, Konzentrations- oder Entspannungsübungen zu einem Zustand zu gelangen, der einen hinaushebt über das als begrenzt erfahrene existenzielle Sein.

Auch ich bin überzeugt, dass wir uns in einer Begrenztheit vorfinden und dass es Ziel des Lebens ist, diese Begrenzung aufzuheben, zu durchbrechen oder wie immer man es formulieren will. Dieses Durchbrechen der Begrenzung wird von vielen als Erleuchtung bezeichnet. Mir liegt die Bezeichnung „Befreiung“, die auch gebraucht wird, näher, denn es geht wirklich um die Befreiung aus einem gefangenen Zustand.

So sehr die beiden Begriffe parallel gebraucht werden, so weisen sie doch in sehr verschiedene Richtungen: In Erleuchtung ist das Wort „Licht“ enthalten, sie hat mit dem Licht der Erkenntnis zu tun; es geht um die Erkenntnis des Einsseins mit dem universalen Geist, dem Absoluten. Alles Bemühen eines Suchenden richtet sich darauf, durch Erkenntnis dieses Einsseins die Sprengung der Fesseln zu erreichen. Aus meiner Sicht ist das zum Scheitern verurteilt. Mir geht es darum, aus der Gefangenheit im Ich befreit zu werden, und das ist ein ganz existenzielles Geschehen und hat nur am Rande mit Erkenntnis zu tun.

Sehr vieles, was in der spirituellen Literatur zu finden ist, sind lediglich intellektuelle Gedankenspiele, die keinerlei Bedeutung für das, worum es geht, haben. Ich möchte dafür ein Beispiel bringen:

Bei Liquorman stellt ein Suchender folgende Frage: „Ich würde diese Hinweise – vorausgegangen war der Gedanke: Was ist, ist einfach – gerne besser verstehen. Wie Hinweise auf die Wahrheit. Du hast gesagt, dass der Verstand unmöglich die Quelle kennen kann, weil er ein Charakter in dem Gemälde ist, und um das Gemälde zu kennen, müsste er sich vom Gemälde trennen, was er aber nicht kann. Deshalb kann er die Totalität oder Quelle nicht kennen. Auf der anderen Seite sprichst du über die Quelle: dass alles, was ist, Bewusstsein ist. Jedoch kann der Körper-Verstand-Mechanismus es nicht wissen. Was ist also der Hinweis, der dir erlaubt, darüber zu sprechen? Ist es ein intuitives Verstehen?“

Das ist eine von vielen von Hunderten von Fragen, die Weisen von Suchenden gestellt werden, und in der Regel bemühen diese sich, darauf eine Antwort zu geben. Die Frage ist aber rein vom Verstand, also vom Ich her gestellt, und keine noch so einleuchtende und richtige Antwort wird auch nur das geringste bewirken. Solange nicht begriffen wird, dass genau dieses Ich, das die Frage stellt, transzendiert werden, also über Bord gehen muss, solange wird absolut nichts passieren. Der Fragesteller fühlt sich mit einer zufriedenstellenden Antwort nur um so sicherer in seinem Ich-Gebäude.

Zwei weitere Beispiele: Bei Harding (86) stellt ein Teilnehmer folgende Frage: „Glauben Sie, dass Gefühle wie das des Mitgefühls als etwas gelten könnte, das von dem Einen herkommt?“ Bei Kruse (197) äußert ein Teilnehmer: „Dass kein Denker oder Macher oder Besitzer da ist, das sehe ich. Und was mache ich jetzt damit?“

Solche Fragen und deren Beantwortung bringen den Fragesteller keinen Schritt weiter. Im Hintergrund des Fragenden befinden sich weitere 10 000 Fragen, von deren Beantwortung er sich erwartet, dass sie seinen Wissensdurst befriedigen, seine Erkenntnisse erweitern werden. Es kann durchaus sein, dass er ein Wohlgefühl nach der Beantwortung seiner Frage hat und sich in seinen Auffassungen bestätigt fühlt, oder er lernt, die Dinge etwas anders zu sehen, was ebenfalls einen beglückenden „Aha“-Effekt auslösen kann. Damit glaubt er sich seinem Ziel einen, wenn auch nur kleinen, Schritt näher. Aber er irrt sich. Es kommt nicht darauf an, ob die Frage in der einen oder in der gegenteiligen Richtung beantwortet wird. Davon hängt für die Situation im Ich überhaupt nichts ab. Der mögliche Erkenntnisgewinn hat überhaupt keine Bedeutung für das Stehen im Ich. Daran ändert sich überhaupt nichts, aber nur darum ginge es.

Der Fragesteller müsste dahin geführt werden zu erkennen, dass das Problem in seiner Art der Fragestellung liegt, denn sie erfolgt immer vom Ich her. Das Problem liegt darin, dass er als Ich diese Frage stellt und glaubt, durch Beantwortung dieser Frage das zu finden, was er sucht: Die Befreiung vom Ich. Und so kann es nicht gelingen.

Dem möchte ich die Frage eines Suchenden gegenüber stellen, die die Ich-Problematik ganz existenziell berührt: „Grundsätzlich steckt der Mensch voller Ängste, am meisten vor sich selbst. Ich fühle mich wie jemand, der eine Bombe mit sich herumträgt, die irgendwann explodieren wird. Er kann sie nicht entschärfen, er kann sie nicht wegwerfen. Er ist zu Tode geängstigt und sucht wie wahnsinnig nach einer Lösung, findet aber keine. Für mich heißt Befreiung, diese Bombe loszuwerden. Ich weiß nicht viel über die Bombe. … Manchmal möchte ich jemanden töten oder mich selbst. Dieses Verlangen ist so stark, dass ich permanent in Angst lebe. Und ich weiß nicht, wie ich mich von dieser Angst befreien kann“ (Nisargadatta, Ich bin I, 127).

Wenn Sie, lieber Leser, keinen großen Unterschied zwischen den ersten und der letzten Frage sehen, dann kann ich nur hoffen, dass Ihnen das im weiteren Verlauf der Lektüre klar wird. Für mich könnte der Unterschied nicht größer sein. Beiden gemeinsam ist nur eines: Beide Aussagen erfolgen von einem Ich her. Aber während bei dem ersten sowohl beim Fragenden als auch beim Antwortenden die Gedanken lediglich intellektuelle Überlegungen darstellen, steht beim zweiten die Existenz auf dem Spiel. Hier ist das Ich bereits an die Grenze der Verzweiflung vorgedrungen, und die Antwort ist für ihn, im Gegensatz zum ersten, von existenzieller Bedeutung.

Dieser Vergleich zeigt besser als jede theoretische Darlegung, worin ich den Unterschied zwischen einer sogenannten Spiritualität sehe und dem, worum es mir geht, nämlich um die Transzendierung des Ichs, die den Menschen in seiner gesamten Existenz erschüttert.

Ich komme inzwischen weitgehend ohne jeden theoretischen Hintergrund aus, ohne: „Du bist der Ursprung der Welt“, „Du bist das Eine“ oder wie immer solche Formulierungen lauten.

Spiritualität in jenem Verständnis ist der Irrtum zu glauben, dass sich die Dinge des Lebens viel leichter werden organisieren lassen, wenn ich erleuchtet bin. Es ist die Hoffnung, ein leichteres Leben zu haben, vor allen Dingen das Leid, das einem aus sich selbst entsteht zu beseitigen. Es wird viel Bemühen hineingesteckt in Meditation und alle anderen Praktiken, um sich über das öde Alltagsleben hinauszuheben.

Das halte ich für ein völliges Missverständnis. Es ist immer das Ich, das unter der Mühsal des Lebens leidet und dem entfliehen zu können glaubt. Dieses Ich ist die Ursache des Übels und nicht die fehlende Erleuchtung, aber das kann von den meisten nicht erkannt werden. Es ist immer ein Ich, das auf Erlösung oder Befreiung hofft, das die Bürde dieses elenden Lebens loswerden möchte, in das es verstrickt ist. Aber es geht überhaupt nicht darum, ein leichteres und angenehmeres Leben zu haben. Das ist der Wunsch eines Ichs. Es geht auch nicht um einen erhebenden Zustand, in dem die Last des Lebens von einem abfällt, so wie es sich viele vom Drogenkonsum erwarten und auch erhalten. Nur braucht man dann ständig die Droge und wird dadurch zunehmend ruiniert, sowohl körperlich, als auch geistig, seelisch und in seinen sozialen Kontakten.

Wer sich auf den Weg der spirituellen Suche begibt in der Hoffnung, das „niedere“ Leben hinter sich zu lassen, wird kein Ziel erreichen. Solange nicht wenigstens intellektuell begriffen wird, dass das Ich-Sein die Ursache aller Misere ist, dreht sich immer alles im Kreis. Er wird von Guru zu Guru wandern, Buch um Buch lesen in der Hoffnung, dass das Entscheidende doch irgendwann passieren müsste. Und immer, wenn er erhebende Erlebnisse hat, wird er glauben, dass er „Es“ nun hat, dass endlich der Schleier gefallen ist, aber kurze Zeit später oder wenn er wieder in seinem Alltagsleben steht, ist alles verflogen und zurück bleibt ein enttäuschter und verwirrter Suchender, der nicht versteht, warum er nicht bleibend verwandelt ist.

Es ist aber auch die Schuld von vielen – nicht allen! – Verfassern spiritueller Literatur, die den Eindruck erwecken, dass es ganz leicht ist, die Erleuchtung zu erlangen, ja dass man immer schon erleuchtet ist und das nur zu erkennen braucht.

Ich möchte das, was im spirituellen Bereich gesagt wird, auf das hin prüfen, was man wirklich sagen kann.

Ich würde durchaus gerne sagen – und man könnte es rechtfertigen, es so zu sagen -, dass ich z. B. ganz eins werde mit dem Willen Gottes, dass Gott und ich eins sind und nicht zwei, dass Gott - oder das Absolute, das universale Selbst, der eine Geist - durch mich sich entfaltet, durch mich seinen Ausdruck findet.

Aber wenn ich es genau prüfe, dann kann ich diese Aussagen nicht machen; es wäre nur ein Nachsagen tradierter Überzeugungen. Es ist nirgends Gott zu sehen, kein Absolutes, kein Geist, nichts. Das einzige, was ich sagen kann, ist: Ich lebe, ich bin einfach, ich schreibe jetzt diesen Text, was mir eigentlich überhaupt nicht schwer fällt, ich denke gar nicht viel dabei, jedenfalls ist es recht mühelos. Wenn meine Frau zum Essen ruft, dann komme ich. Ich erinnere mich, dass es nicht immer so war, gerade was das Zum-Essen-Rufen betrifft. Wenn ich eine „wichtige“ Arbeit hatte und mich meine Frau zum Essen gerufen hat, dann bin ich überhaupt nicht gleich gekommen, habe häufig einen befehlenden Unterton gehört und habe mich dagegen gewehrt, da ich ja auch eine wichtige Arbeit zu verrichten hatte. Das ist jetzt völlig anders: Es gibt keine wichtige Arbeit mehr und keine unwichtige. Ich tue das, was ich tue, weil es im Moment das einzige ist, was ich tun will. Und wenn meine Frau zum Essen ruft, dann ist das Essen fertig und ich begebe mich zu Tisch, eben weil jetzt das Essen fertig ist. Sollte ich gerade einen wichtigen Gedanken haben, dann fällt er mir nachher schon wieder ein, oder er war eben doch nicht so wichtig. Ich kann auch meine Frau fragen, ob ich den Gedanken noch schreiben kann. Was nicht mehr der Fall ist, sind diese Machtspielchen, die sich häufig dahinter verbergen, wodurch das Ich um seine Daseinsberechtigung kämpft. Und damit wird die Beziehung unglaublich entspannt und leicht. Es ist für beide befreiend und beglückend, weil jeder fähig ist – meine Frau schon viel früher als ich – den anderen in seinen Interessen und Bedürfnissen wahrzunehmen.

Das kann ich sagen, und ich bin überzeugt, dass dieses Verhalten mir heute möglich ist, weil in meinem Leben etwas Umwälzendes passiert ist. Weil eine Tiefe aufgebrochen ist, die vorher nicht erlebt wurde, wenn sie denn vorhanden war, was ich zwar glaube, aber eben schon nicht mehr verantwortlich sagen kann. Ich für mich glaube ja, dass dieser Einbruch des Jenseits des Ichs mit dem Absoluten zu tun hat, aber eine Aussage darüber kann ich einfach nicht machen. Es sind nur Schlussfolgerungen, Theorien, Gedanken, und ich möchte mich an das halten, was sich mir zeigt.

Das Ziel der Evolution

Wenn man die evolutionäre Entwicklung betrachtet, dann ist unbestritten, dass eine zunehmende Komplexität stattgefunden hat. Am Anfang des Lebens stehen Einzeller, heute – am derzeitigen Ende der Evolution - liegt im menschlichen Gehirn ein hochkomplexes Gebilde vor. Viele Wissenschaftler weigern sich, von Höherentwicklung zu sprechen. Ich aber rede nicht als Wissenschaftler, sondern als Mensch, der lebenslang versucht hat, Welt, Mensch und Gott aus seiner eigenen Geschichte heraus zu verstehen. Von da her steht meine Auffassung in klarem Gegensatz zu der heute üblicherweise von Wissenschaftlern vertretenen Anschauung, dass „die Evolution von Zufallsereignissen angetrieben wird, dass sie kein Ziel verfolgt oder eine Richtung besitzt“ und „dass es zu keinem Zeitpunkt … so etwas wie eine Notwendigkeit (gab)“ (Metzinger 87) (Ich halte diese Aussagen wissenschaftlich nicht für verantwortlich, denn es ist kein Wissen, sondern lediglich eine Meinung!)

Ich bin überzeugt, dass das Unternehmen „Welt“ mit seiner Entwicklung des Lebens bis hin zum menschlichen Bewusstsein – nicht zur Gestalt des Menschen! – eine Sinnrichtung hat.

Und insofern ist es für mich unabweisbar, dass dem ganzen Kosmos (Kosmos heißt „Ordnung“) ein Plan innewohnt. Als Teilhard de Chardins Gedanken in den 60er Jahren des vorigen Jahrhunderts bekannt wurden, war ich davon begeistert: Dass die Materie die Außenseite ist, die eine Innenseite hat, nämlich den Geist, der die Entwicklung der Materie vorantreibt, war für mich wie eine Offenbarung. Das hat mir zutiefst eingeleuchtet und ich bin heute noch von der Richtigkeit dieser Idee überzeugt. Dem ganzen materiellen Sein wohnt eine treibende Kraft inne, die die Entwicklung vorantreibt, ausgehend vom materiellen Sein zu den ersten Formen des Lebens, weiter zu Pflanzen, Tieren und dann zum Menschen. Aber auch dem Menschen wohnt immer noch diese vorantreibende Kraft inne. Es ist mit ihm noch nicht die letzte Entwicklungsstufe erreicht. Die derzeitige Entwicklungsstufe besteht in einem bewussten Leben als Ich. Bewusstes Leben gibt es schon in früheren Lebensformen, denn wenn sich ein Tier im Spiegel erkennt, liegt Bewusstsein vor. Aber das Ich-Sein, sich als eigenständiges, von anderen getrenntes Wesen zu erleben, gibt es vielleicht so erst beim Menschen. Jedenfalls ist es der Mensch wie kein anderes Lebewesen vor ihm, der durch sein Ich-Sein die Erde und beginnend auch den Weltraum zu beherrschen versucht. Ganz nach dem Bibelwort: „Machet euch die Erde untertan“, aufgeschrieben vor 3000 Jahren, hat der Mensch seinen Siegeszug angetreten und sich alles untertan gemacht. Das Ergebnis sehen wir heute. Der Mensch muss heute vor sich selbst Angst haben. Er sägt an dem Ast, auf dem er sitzt, und es wird spannend im Verlauf der nächsten Jahrzehnte, wohin das führt, ob er fähig ist, das Herunterfallen noch abzuwenden.

Den Grund für die Tragödie des Menschseins sehe ich in seinem Ich-Sein.

Aber dieses Ich-Sein sehe ich nicht als die letzte Stufe der Entwicklung an. Die Entwicklung treibt den Menschen weiter voran, sie treibt ihn über sein Ich-Sein hinaus; sie zwingt ihn, sein Ich-Sein hinter sich zu lassen, zu transzendieren. Die Transzendierung des Ichs ist aber nur möglich durch einen Zusammenbruch des Ichs. Diese nächste Stufe, die erreicht werden soll, wird von Teilhard de Chardin „Christogenese“ genannt, also das Hervortreten des Christus. Teilhard de Chardin war Jesuitenpater, er war Wissenschaftler und gläubiger Christ, deshalb nannte er die nächste Stufe in der Entwicklung Christogenese. Er hat in Jesus von Nazareth die Verwirklichung und Vorausnahme dieses neuen Entwicklungsschrittes gesehen. Ich möchte das erweitern: Ich sehe diese neue Entwicklungsstufe in einer Reihe von anderen Menschen ebenfalls erreicht: in Buddha, Lao-tse, Meister Eckhart, Rumi. Es sind Menschen, in denen sich die Transzendierung, also das Überschreiten, das Hinter-sich-Lassen des Ichs ereignet hat. Ich könnte auch heute lebende Menschen nennen, die aber nur solchen Leuten bekannt sind, die sich mit spiritueller Literatur befassen: Karl Renz, Rick Linchitz, Douglas Harding (der ist 1909 geboren und möglicherweise schon gestorben).

Welche Bewandtnis es mit der Transzendierung des Ichs hat, soll im Folgenden aufgezeigt werden.

Die treibende Kraft

Wie gesagt, sehe ich eine treibende Kraft in der gesamten Entwicklung. Diese treibende Kraft zeigt sich im Menschen in der Tatsache, dass er auf der Suche ist. Er ist auf der Suche nach dem, was man allgemein vielleicht als Glück bezeichnen kann. Ich bevorzuge den Ausdruck „Erfüllung“. Alle Menschen wollen ein erfülltes Leben haben.

Wir gestalten unser Leben in der Absicht, glücklich zu werden, also Erfüllung zu finden. Und wir glauben das dadurch bewerkstelligen zu können, dass wir uns einige Dinge beschaffen, die wir dazu brauchen. Dazu gehört ein gehobener Lebensstandard, ein gesichertes Einkommen, eine Partnerin, Familie und all die Annehmlichkeiten, von denen wir heute überzeugt sind, dass sie notwendig sind zu einem zufriedenen Leben. Und nun haben wir weitgehend alle diese Dinge und stellen fest – wenn wir ehrlich sind -, dass die Erfüllung ausbleibt.

In den ersten Lebensjahren ist die Erfüllung noch leicht zu finden: Die Mutterbrust reicht, um Sättigung und Geborgenheit und damit Zufriedenheit zu vermitteln. Aber mit etwa zweieinhalb Jahren tritt das Ich hervor und damit verbunden Wünsche an das Leben, die nun nicht mehr alle erfüllt werden können. Und nun kommt Unzufriedenheit auf, weil die Wünsche nicht mehr erfüllt werden. Aber der Anschein täuscht: Selbst wenn alle Wünsche erfüllt würden, bliebe immer noch ein Unbefriedigtsein.

Ich will Ihnen das jetzt gar nicht beweisen, weil meine Erfahrung aus vielen Gesprächen zeigt, dass alles, was ich an Argumenten vorbringen könnte, anders gedeutet werden kann. Ich möchte Ihnen aber zeigen, warum ich das so sehe.

Die Wünsche erstrecken sich bei den meisten Menschen auf materielle Güter. Aber auch geistige Güter, wie ein großes Wissen oder Reisen, gesellschaftliches Leben oder Familienleben können Inhalt dessen sein, wovon sich Menschen die Erfüllung erhoffen. Wer bei sich genau hinschaut und sich nichts vormacht wird entdecken, dass die eigentliche Erfüllung bei all seinen Unternehmungen letztlich ausbleibt. Es gibt zwar viele schöne Momente im Leben, wenn man einen sportlichen, beruflichen oder privaten Erfolg hat, aber es sind nur kurze, vergängliche Momente; im Grunde sehnt man sich nach einer bleibenden Erfüllung, und allmählich merkt man, dass diese ausbleibt.

Manche glauben nun, dass das Nicht-Finden der Erfüllung daran liegt, dass man noch nicht genügend hat. So versucht man, immer mehr zu bekommen, das Neueste, das Schönste, das Teuerste und so artet die Suche nach der Erfüllung in Gier aus. Das ist für mich das deutlichste Kennzeichen dafür, dass das Verlangen ein unendliches ist, das durch nichts, was der Mensch haben kann, erfüllt wird. Dadurch wird jedes Verlangen maßlos.

Das Ich in seinem Verlangen wird auch da sichtbar, wo Menschen glauben, rational zu handeln und gar nicht merken, wie sehr ihr Handeln vom Irrationalen, Unbewussten bestimmt ist. Um es an einem Beispiel zu verdeutlichen: Obwohl das Auto noch völlig in Ordnung ist und das Geld knapp ist, glaubt jemand unbedingt ein neues Auto kaufen zu müssen. Und er findet viele rationale Gründe, warum das notwendig ist: Es hat schon Rost am Kotflügel; es war kürzlich eine Reparatur fällig, die werden sich in Zukunft häufen usw.. Ich denke, jeder kennt das, aber kaum einer ist sich bewusst, wie sehr sein Ich es ist, das die rationalen Gründe vorschiebt. Der tiefere Grund ist einfach das Verlangen nach einem neuen Auto. Es ist das unbedingte Wollen von etwas, was man im Grunde gar nicht braucht. Aber man rechtfertigt es, hat rationale Argumente dafür. Dennoch sind es nur Scheinargumente um zu verbergen, dass man einem unbewussten Drängen erliegt. Dieses Drängen ist ein Verlangen nach mehr, nach etwas, was so nicht zu finden ist. Es ist eine treibende Kraft am Werk, die den Menschen nicht zur Ruhe kommen lässt.

In einem weiteren Punkt sehe ich die über das Ich-Sein hinausdrängende Kraft: in der Tatsache, dass der Mensch nie zufrieden ist.

Der Mensch ist zutiefst unzufrieden; er sehnt sich nach etwas, was es so, auf der horizontalen Ebene nicht gibt; was durch alles Haben an Gütern, durch alles Haben, was durch menschliches Streben erreichbar und machbar ist, nicht erreicht werden kann. Dazu gehören auch Reisen, Wissen, Sex, künstlerisches Schaffen und spirituelles Suchen. Nichts vermag dieses unstillbare Verlangen auszufüllen.

Dass ein Mensch nicht zufrieden ist mit dem Leben, das er führt, dass er immer auf der Suche ist, scheint mir ein entscheidender Unterschied zum Tier zu sein. Ein Tier ist mit dem Leben, in dem es sich befindet, zufrieden. Es verwirklicht sich in dem Maße, in dem es sich in seinen Gegebenheiten vorfindet: Ein Löwe jagt, eine Kuh grast, ein Vogel fliegt durch die Lüfte und ein Fisch schwimmt im Wasser - und sie scheinen in der Erfüllung ihrer Gegebenheiten ein befriedigendes Leben zu führen. Anders der Mensch: Er ist nicht zufrieden mit dem Zustand, in dem er sich vorfindet: Er will den Luftraum erobern, er will die Hintergründe der Welt wissen, er strebt danach, mehr zu werden, als er ist – mehr zu haben, mehr zu sein und auch mehr zu scheinen. Er ist nicht zufrieden mit den Gegebenheiten, in denen er sich vorfindet. Es scheint ein Wesensmerkmal des Menschen zu sein, nicht zufrieden zu sein. Er strebt nach etwas, was er gar nicht benennen kann. Alles Streben nach mehr Wissen, mehr Haben, mehr Sein scheint nur Ausdruck eines Verlangens zu sein, von dem der Mensch letztlich nicht weiß, wonach ihn verlangt.

Denn wenn er erreicht hat, was er erstrebt hat, dann ist er nicht, wie man meinen möchte, zufrieden, sondern kaum ist das Ziel erreicht, drängt es ihn schon wieder nach neuen Zielen, die es zu erreichen gilt. Wir in der westlichen Welt haben es heute zu einem Wohlstand und einem angenehmen Leben gebracht, wie ihn sich frühere Generationen nicht im Traum hätten vorstellen können. Aber hat uns das glücklicher gemacht? Sind wir durch diesen hohen Lebensstandard zufriedene Menschen geworden? Es gibt Untersuchungen, die zeigen, dass das Glück bis zu einer gewissen Grenze mit zunehmendem Einkommen steigt, sich dann aber nicht mehr steigern lässt. Für mich ein deutliches Zeichen, dass der Mensch nach mehr verlangt.

Sehnsucht und Verlangen sind ein Hauptkennzeichen des menschlichen Lebens.

Der Mensch erhofft sich die Erfüllung immer vom nächsten. Er verweilt gar nicht bei einer Sache, sondern richtet seinen Blick und seine Erwartung sofort auf das nächste.

Weil die Sehnsucht unauslöschlich ist! Es ist ein so tiefes Sehnen im Menschen, ein so großes Verlangen nach Erfüllung, dass er jedem glaubt, der ihm diese Erfüllung verspricht, und sei es noch so banal, wie z. B. durch die Werbung.

Viele, die – in der Regel unbewusst - die Hoffnungslosigkeit dieser Sehnsucht nach Erfüllung erahnen, greifen zu Drogen, und zwar im weitesten Sinn. Dazu zähle ich alles, was die Sehnsucht zu betäuben versucht. Das kann im Grunde alles sein, ob Alkohol, Arbeitswut, Kaufrausch, Computerspiele – alles kann dazu verhelfen, sich nicht dem stellen zu müssen, dass man im Grunde ein unerfülltes Leben führt.

Aus dem unendlichen Verlangen nach Erfüllung ergibt sich die Maßlosigkeit. Da das unendliche Verlangen nicht durch eine noch so große Anhäufung von Gütern befriedigt werden kann, wird das Verlangen immer maßloser. Das ist die Gier, die in der Finanzkrise der Jahre 2008/2009 so offensichtlich geworden ist. Diese Maßlosigkeit zeigt sich genau so im Leerfischen der Meere, im rücksichtslosen Roden der (Regen-) Wälder wie im Konsumrausch der Menschen. Ich wäre nicht verwundert, wenn diese Gier die Menschheit zerstören würde, denn sie braucht rücksichtslos die Ressourcen auf, ohne an die Nachwelt zu denken. Die Verzweiflung darüber, das nicht bekommen zu können, wonach sich der Mensch so sehr sehnt, endet in der Selbstzerstörung. Es sei denn, es geschieht doch noch das im großen Stil, was mit Umkehr gemeint ist (Jesu Aufruf an die Menschen). Ich habe meine Zweifel.

Der Mensch im Ich ist ein Verzweifelter, weil er den Weg nicht finden kann, der ihn aus seiner misslichen Lage befreit. Wie sonst ist es erklärbar, dass Menschen, die alles haben, mürrisch und ständig gereizt durchs Leben gehen und durch jede Kleinigkeit, die nicht nach ihren Vorstellungen läuft, aus dem Gleichgewicht geraten.

Wer da nachdenklich wird und vielleicht schon lange den Verdacht hat, dass die ersehnte Erfüllung so nicht zu finden ist, der wendet seine Suche ins Spirituelle. Nun glaubt er, durch Meditation, Yogaübungen, Tai Chi und vieles andere die Erfüllung zu finden, die durch seine bisherige Lebensführung ausgeblieben ist. Aber auch hier wird er enttäuscht werden, aus dem einfachen Grund, weil er der gleiche Mensch ist. Er ist es, der sich bemüht, der die Übungen macht, der an sich arbeitet, der nach höherer Erkenntnis strebt – aber dieser „er“ ist das Problem.

Zur Entstehung des Ichs

So klar es ist, dass zwischen dem zweiten und dritten Lebensjahr ein Kind die Erfahrung des Ich-Seins macht, so wenig glaube ich, dass es die Folge der Erziehung oder eine „angelernte Theorie“ (Kruse 24) ist.

Dass und warum es zum Ich kommt, halte ich für außerordentlich geheimnisvoll, aber eines glaube ich nicht, dass es in diesem Leben erworben wurde. Da ist die geballte Macht des Ichs viel zu ungeheuerlich, als dass sie durch eine Erwerbung in diesem Leben erklärt werden könnte. Mag sein, dass es bei einem Kind noch nicht so in Erscheinung tritt, weil es eben erst kurz in dieses Erdendasein eingetreten ist, sich sozusagen noch in einer träumenden Unschuld befindet. Aber auch wenn es sich erst im Laufe der ersten Lebensjahre herausbildet, muss eine Basis dafür schon vorhanden sein. Natürlich lernt es dann, in diesem Leben „ich“ zu sagen, aber mit dieser Bezeichnung müsste überhaupt nicht das einhergehen, was sich als getrennte Wesenheit erfährt, und das ist es, was das Ich ausmacht und was die ganze Problematik zur Folge hat.

Ichbewusstsein hängt zwar mit dem Menschsein aufs engste zusammen und ist tief in ihm verankert, aber es ist nicht mit ihm identisch, denn sonst könnte es nicht aufgelöst werden. Wenn das Ich ausgelöscht ist, hört der Mensch deshalb nicht auf zu existieren.

Wenn man die Entstehung des Ichs im Laufe dieses Lebens, also aus den Bedingungen in den ersten Lebensjahren, zu erklären versucht, dann wird das Ich-Problem als psychologisches Problem gesehen, das dann auch in einer Therapie durch Auflösung des Falschen Kerns und des Falschen Selbst (Wolinsky) zu beheben ist. Es ist einfach zu schön, alles, was schief läuft im Leben des Menschen, auf eine „narzisstische Kränkung“, die in den ersten Lebensjahren stattgefunden hat, zurückführen zu können. Da hat man etwas, was man aufarbeiten kann. Es ist so stimmig und so unwiderleglich, dass man diese Theorie so lieb gewinnt, dass man für eine andere Erklärung gar nicht mehr zugänglich ist.

Die Ich-Problematik ist aber kein psychologisches, sondern ein geistiges oder existenzielles Problem. Zwar kann sich die Ich-Problematik sehr wohl mit einer psychologischen Problematik – z. B. Traumata in der Kindheit oder auch in späterem Alter – verbinden. Die Ich-Problematik kann durch eine psychologische Problematik derart überlagert werden und zu einer so unlöslichen Verbindung werden, dass mit der Behebung des psychologischen Problems auch die Ich-Problematik gelöst ist, denn oft gehen therapeutische Behandlungen mit großem Schmerz und tiefen Erschütterungen einher und nur durch Schmerz, Erschütterung und Verzweiflung kann die Ich-Problematik gelöst werden. Andererseits kann aber eine psychologische Problematik gelöst oder kaum vorhanden sein, und dennoch ist die Ich-Problematik unabweislich gegeben. Das war bei mir der Fall.

Dabei muss man über diese dargelegten Hintergründe überhaupt nicht Bescheid wissen; man braucht nichts zu wissen, um es zu erleben, man braucht keine Kenntnis von diesen Zusammenhängen zu haben, um von ihnen betroffen zu sein.

Ich erlebe das Ich als eine massive Gestalt, eine Mächtigkeit, die dermaßen rabiat an sich selbst festhält, dass sie durch nichts und niemanden davon abzubringen ist. Nur der Tod des Ichs kann aus dieser Ausweglosigkeit herausführen, und den führt kein Ich selbst herbei. Wäre das Ich in diesem Leben, durch Einwirkung der Eltern oder anderer Umweltfaktoren entstanden, müsste es erstens relativ leicht sein, den Ich-Zustand zu überwinden, und zweitens müsste durch eine günstige Erziehung nur wenig Ich aufgebaut worden sein. Was ich sehe ist, dass quer durch alle Milieus, quer durch fast alle Kulturen, quer durch den gesamten Lauf der menschlichen Geschichte der Mensch von seinem Ich beherrscht ist. Inzwischen hat man festgestellt, dass es sogar im Primatenbereich kriegerische Auseinandersetzungen gibt – im menschlichen Bereich eine klare Behauptung des Egos. Ich bin überzeugt, dass das, was sich im Menschen als Ich zeigt, im Leben insgesamt die Selbstbehauptung des Individuums darstellt, die seit Beginn des Lebens wirksam ist. Im Menschen wird die dem Individuum eigene Selbstbehauptungstendenz zur Ich-Behauptung.

Das Ich entsteht unter allen Bedingungen, aber es ist nicht identisch mit dem Menschsein. Das Ich, durch das die Trennung in die Welt kommt, ist nicht primär, also nicht unabdingbar mit dem Menschsein verbunden; nur deshalb kann es überwunden werden. Aber es ist meiner Überzeugung nach nicht durch Erziehung bzw. durch die Gesellschaft bewirkt, sondern eine Grundgegebenheit des Menschseins.

Mir leuchtet am meisten ein, dass das Ich die im Menschen zu Bewusstsein gekommene Selbstbehauptung in der Natur ist. Leben will überleben, und dazu haben sich Mechanismen im Laufe der Evolution herausgebildet, die das Überleben sichern. Und diese Sicherung und Erhaltung des Lebens beruht auf zwei fundamentalen Faktoren: der Sexualität und der Selbstbehauptung. Während aber Selbstbehauptung im Tierreich völlig problemlos zu sein scheint – der Löwe reißt die Gazelle sicher ohne schlechtes Gewissen – entsteht im Menschen das Bewusstsein, dass der andere auch ein Lebensrecht hat. Und damit gerät der Mensch in einen ganz großen Konflikt. Das ist ein Punkt, in dem ich das Vorwärtsdrängen der Entwicklung sehe, denn es ist ja nicht ein bewusstes Tun, das nun die Lebensberechtigung des anderen Menschen sieht; der Mensch hat ja größte Probleme damit, dem gerecht zu werden. Darin liegt ja das Problem, dass sich alles im Menschen dagegen wehrt, den anderen als gleichwertig anzusehen. Es steht sozusagen Natur gegen Natur.

Der Prozess der Selbstwerdung ist deshalb so schwierig, weil es im Grunde ein Prozess gegen die Natur ist. Auf der einen Seite gibt es in der Natur die beharrende Tendenz, das Bewährte zu bewahren, und auf der anderen Seite enthält sie die Tendenz zum Neuen hin, eine über sich selbst hinaustreibende Kraft. Das von der Natur aus Gewordene wird von der Natur zerstört, damit etwas Neues entstehen kann. Beide Kräfte sind Inhalte des Unbewussten, und beides sind außerordentlich starke Kräfte, und genau aus diesem Grund hat der Mensch, der noch im Ich steht, aber die Tendenz spürt, über sich hinauswachsen zu sollen, aus dem Ich heraus keine Chance dazu. Er braucht eine Kraft, die jenseits seiner selbst liegt.

Es ist die in der Entwicklung enthaltene Tendenz zu höherem Bewusstsein, wenn man so will, und sie besteht darin, dass nun ein Individuum nicht mehr nur sich selbst lebt, sondern gezwungen wird, auch das Lebensrecht anderen Lebens anzuerkennen.

Ich würde den Vorgang der Ich-Entstehung aber nicht mit Schuld in Zusammenhang bringen. Es ist keine Frage von Schuld. Die Entstehung des Ichs ist ja keine Schöpfung des Menschen, sondern ein Schritt in der Evolution und damit wohl eine notwendige Durchgangsphase. Sie ist verknüpft mit einer ganz wichtigen Eigenschaft, die sich in der Evolution entwickelt hat: der Fähigkeit, durch Denken und Wollen sein Leben nach seinen eigenen Vorstellungen und Wünschen gestalten zu können. Damit kann der Mensch über die Dinge verfügen, und das ist nur möglich, indem er Distanz zu den Dingen, aber auch zur Natur, zu der er gehört und zu seinen Mitmenschen hat. Diese Distanz bedeutet Trennung, Trennung von der Natur, den anderen Menschen und von sich selbst. Es ist das, was Karl Marx als Entfremdung bezeichnet hat. Im Ich ist der Mensch von sich selbst und seiner Welt entfremdet. Das erlaubt ihm großartige Möglichkeiten der Weltbeherrschung, es ist aber erkauft durch die Trennung und damit durch Beziehungslosigkeit. Der Mensch im Ich lebt in einem Gefängnis, in einem abgeschlossenen Raum, aus dem es kein Entrinnen gibt. Ego-Tunnel wird das von der heutigen Gehirnforschung genannt (Metzinger).

Man kann das Ich als Fehlentwicklung ansehen, aber vielleicht ist es gar keine Fehlentwicklung, sondern eine notwendige Phase, um zu einem Selbstbewusstsein zu gelangen. Es wäre die zweite Phase eines Bewusstseins, eben ein Ich-Bewusstsein, nachdem die erste Phase sicher schon im Tierreich – vielleicht schon im Pflanzenreich - gegeben ist. Und diese Phase muss dann transzendiert werden, man muss über das Ich hinausgelangen. Dann könnte man sagen, dass sich das Bewusstsein in einer dritten Phase jetzt ohne Vermittlung durch ein Ich sich seiner selbst bewusst wird. Vielleicht ist das das angestrebte Ziel des Unternehmens „Schöpfung“ überhaupt. Ein Leben aus dem transzendierten Ich wäre das Paradies auf Erden. Es würde der Zustand eintreten, den alle endzeitlichen Erwartungen zum Ausdruck bringen: ein neuer Himmel und eine neue Erde.

Die Subjekt-Objekt-Spaltung

Die Grundgegebenheit des Ich-Seins besteht in der Subjekt-Objekt-Spaltung. Das meint die Spaltung der einen Welt, zu der ich gehöre, von der ich ein Teil bin, in Ich und Welt, wobei das Ich dann der Welt gegenübertritt. Ich bin damit nicht mehr Teil innerhalb dieser Welt, sondern stehe der Welt gegenüber. Die Welt ist nun Objekt und ich bin das Subjekt. Jetzt habe ich eine Welt und bin nicht mehr Teil dieser Welt. Ich bin ein anderer. Und damit geht ein tiefer Riss durch die eine Welt, von der ich eigentlich ein Teil bin. Und ich habe nun nicht nur die Welt als Objekt, sondern sogar mich selbst. Ich kann mich selbst zum Objekt meines Nachdenkens machen. Damit bin ich Subjekt und Objekt zugleich, ich bin gespalten in Subjekt und Objekt. Damit ist der, der nachdenkt ein anderer als der, über den er nachdenkt. Die Kluft geht durch den Menschen selbst. Er ist von sich selbst abgespalten, getrennt. Er ist somit nicht nur von der Welt getrennt, sondern auch von sich selbst. Der Mensch ist sich selbst entfremdet, er ist sich fremd geworden und erlebt sich als getrenntes Wesen – getrennt von der Welt, der Natur, dem Mitmenschen und sich selbst. Die ursprüngliche Einheit mit der Welt und damit mit dem anderen Menschen und mit sich selbst ist verloren gegangen. Nun leidet der Mensch an dem Verlust der Einheit mit sich selbst, dem Verlust seiner Ganzheit.

Der Verlust dieser Einheit mit sich selbst ist die tiefste Ursache für seine Unfähigkeit, ein erfülltes Leben zu führen. Es ist einzig und allein das verloren gegangene Einssein mit sich selbst, nach dem der Mensch auf der Suche ist, und dieses Einssein findet der Mensch durch nichts, was er sich aneignen könnte. Alles Suchen ist ja immer die Suche in anderem und damit in einem anderen als man selbst. Und dadurch verfehlt man gerade das, was einen allein befreien würde von der Suche: nämlich sich selbst. Da man es in einem oder etwas anderem sucht, kann man es nicht finden, denn finden könnte man nur, wenn man in sich selbst suchen würde. Und da ist der Mensch völlig hilflos und weiß gar nicht, wie er es anstellen sollte, sich selbst zu finden, eins mit sich zu werden. Er kann nicht begreifen, dass er dadurch nicht eins mit sich ist, weil er immer sucht, denn das, was er sucht, ist er selbst.

Schon die Tatsache, dass er sich selbst sucht, ohne sich dessen bewusst zu sein, zeigt die tragische Spaltung: denn der, der sucht, ist ein anderer, als der, den er sucht. Wenn ich mich suche, wenn ich mit mir eins werden soll, wer ist dann ich und wer ist der, mit dem ich eins werden soll? Ist das der gleiche oder ist das ein anderer? Die Tragik besteht darin, dass der, der sucht, schon der ist, den er sucht, ohne es zu wissen.

Die Spaltung, der Kern des Übels, ist im Denken begründet: Indem der Mensch über sich nachdenkt, besteht schon die Spaltung. Der, der nachdenkt, ist ein anderer als der, über den nachgedacht wird. Und damit ist die Urspaltung gegeben, die im Denken nicht überwunden werden kann. Die Überwindung der Spaltung ist keine Möglichkeit des Denkens, sondern nur des Lebens und sie setzt den Tod des Ichs, das sich ganz entscheidend im Denken erlebt, voraus.

Da der Mensch in der Regel die grundlegende Ursache seines Unglücklichseins – die Getrenntheit von sich selbst – nicht kennt, aber von der Unruhe und Sehnsucht nach dem Einssein, das er ebenfalls nicht als solches erkennt, gequält wird, läuft er immer Dingen hinterher, ohne jemals die Erfüllung zu finden.

Es gibt nur eine einzige Weise, wie der Mensch Erfüllung finden kann: In der Einheit mit sich selbst, d. h. in der Überwindung der Spaltung in Subjekt und Objekt.

Dass der Mensch nur zur Erfüllung seines Menschseins gelangen kann, wenn die Spaltung überwunden wird, beweist mir unser konkretes Leben, das bei einem überwiegenden Teil der Menschen in einer rastlosen Jagd nach Gütern, bei einem anderen Teil in einem verzweifelten Resignieren, das sich in einer Zunahme an Depressionen zeigt, besteht. Ich wage zu behaupten, dass wir im Westen - mit einigen Ausnahmen - keine Ahnung von diesem Hintergrund haben, also von der Gespaltenheit unserer Existenz und der damit verbundenen Unmöglichkeit, Erfüllung zu finden und deshalb gar nicht sehen können, wo wir suchen sollten.

Und selbst wer anfängt, die wahren Zusammenhänge zu begreifen, kann aus sich heraus die Spaltung nicht überwinden. Die Trennung ist so tiefgehend, die Spaltung ist ein so tiefer Riss, dass sie weder durch Einsicht noch durch angestrengtes Bemühen zu überwinden ist. Denn es ist immer die Einsicht und das Bemühen eines Ichs, das sich im Denken befindet, und das hebelt das Ich nicht aus.

Diese Subjekt-Objekt-Spaltung wirkt sich auch dahingehend aus, dass im Ich-Zustand alles – die Welt und der eigene Körper - nur im Denken existiert. Ich habe keinen unmittelbaren Zugang mehr zum Leben, sondern alles ist mir durch mein Denken vermittelt. Es ist das Hauptkennzeichen eines Lebens im Ich, dass sich alles nur im Denken abspielt. Daher hat der Mensch im Ich keinen Zugang zum Leben, ist vom Strom des pulsierenden Lebens abgeschnitten.

Diese Spaltung ist eine Grundgegebenheit des menschlichen Daseins; sie bestimmt sein Leben und führt im Extremfall zu Schizophrenie, Depression oder Autismus.

Wie in dem Märchen, wo dem Helden alles zu Gold erstarrt, das er mit den Händen anfasst, so wird alles, was sich der Mensch aneignet, zum Objekt, und das Einswerden – die Voraussetzung für vollkommene Erfüllung – misslingt. Daher misslingt auch in der sexuellen Vereinigung das Einswerden, da der andere immer Objekt bleibt. Trotz Annäherung an den anderen durch Einfühlung und Hingabe bleibt der andere Objekt und damit bleibt letzte Erfüllung verwehrt.

Da es für den suchenden Menschen aber gar keine andere Möglichkeit gibt, als als Subjekt diese Spaltung zu überwinden, dies aber nicht gelingen kann, gerät er, ob er es begreift oder nicht, in eine immer verzweifeltere Lage.

Der Mensch im Ich

Das Ich ist das, was immer im Mittelpunkt stehen und die größte Aufmerksamkeit auf sich lenken möchte. Bei kleinen Kindern kann man das sehr schön sehen: „Schau Mutti, was ich gemacht habe; schau Papi, was ich kann.“ Das Ich braucht die Beachtung durch die anderen und schenkt sich selbst die größte Beachtung. Das Ich steht für sich im Mittelpunkt seines Daseins und erwartet, dass es auch im Mittelpunkt der anderen steht. Das ist nun eine groteske Situation: Jeder erwartet vom anderen, dass dieser ihm größte Beachtung schenkt!

Das Ich ist ein Irrtum. Der Irrtum besteht darin, dass es - der Mensch im Ich - sich als getrennt erfährt, als eine Besonderheit – das hängt mit absondern zusammen - und damit als etwas Besonderes. Der Mensch aber ist nicht abgesondert und war nie getrennt von seinem Grund.

Das Ich scheint ein Splitter des Geistes zu sein, der sich Eigenständigkeit anmaßt, ohne sie wirklich zu haben. Das ist der Grund für das Gieren nach Aufmerksamkeit und Anerkennung, weil es im Grunde nichts ist. Es muss ständig bestätigt bekommen, was nicht zu bestätigen ist. Es hat keine eigenständige reale Existenz. Es hat nur eine virtuelle Existenz, vergleichbar dem Bild in einem Spiegel. Wenn ich in den Spiegel schaue, hat das Bild im Spiegel keine eigenständige Existenz, obwohl es als vorhanden erscheint. Das halte ich für einen angemessenen Vergleich. Warum es zu dieser Anmaßung einer eigenständigen Existenz, also dem Empfinden eines Ich-Seins, kommt, dafür sehe ich keine Erklärung. In der modernen Bewusstseinsforschung ist das Phänomen der Subjektivität das „tiefste Rätsel“ (Metz 101).

Wenn Sie, lieber Leser, von sich den Eindruck haben, dass Sie der Meinung sind, Ihr Leben mit Ihrem Denken und Wollen auf die Reihe zu bringen, wenn Sie glauben, dass Sie mit Ihrem Verstand die Dinge weitgehend in die Richtung lenken können, in der Sie Ihr Leben haben wollen, glauben, mit Ihrer Tatkraft schon viel erreicht zu haben und in der Zuversicht Ihr Leben gestalten, dass Ihnen das meiste auch weiterhin gelingen wird; wenn Sie von dem Grundsatz ausgehen: Jeder ist seines Glückes Schmied, Sie haben es zu etwas gebracht und die anderen müssen halt auch schauen, dass Sie es zu etwas bringen. Wenn Sie überzeugt sind, dass das Gelingen Ihres Lebens von Ihrem Wollen und Ihren Fähigkeiten abhängt - dann dürfen Sie sicher sein, dass Sie im Ich stehen.

Sollten Sie aber schon sehr viele Rückschläge im Leben haben hinnehmen müssen und den Eindruck haben, dass Ihnen die Dinge ständig entgleiten, dass Ihnen vieles über den Kopf wächst, es in Partnerschaft und als Elternteil häufig anders läuft, als Sie es gerne hätten, so dass Sie vielleicht schon manchmal am Leben verzweifelt sind – dann, lieber Leser, stehen Sie ebenfalls im Ich. Es ist nur die Kehrseite der vorher beschriebenen Situation: Während der eine sich das Gelingen zuschreibt, schreiben Sie sich das Misslingen zu.

Sollten Sie aber schon begriffen haben, dass Sie durch Ihr Denken und Handeln eigentlich gar nichts bewirken können, sollten Sie sehen können, wie dankbar man sein darf, wenn einem gelingt, was man in Angriff genommen hat, dass Sie es zwar beabsichtigt haben, Ihnen aber klar ist, dass das Gelingen von vielen Faktoren abhängig ist, die Sie nicht in der Hand haben, dann glaube ich, dass diese Abhandlung für Sie von einigem Wert sein könnte.

Dieses Ich-Sein als Eigenständigkeit in dem Gefühl, sein Leben selbst bestimmen zu können, so intensiv es auch erlebt wird, ist ein Irrtum. Mein Leben ist von ganz vielen Faktoren abhängig, die ich nicht in der Hand habe, und diese Erkenntnis allein müsste mir zeigen, dass die Meinung, dass ich Herr meines Lebens bin, irrig ist. Allein, wenn ich den Schlafzustand bedenke, muss ich erkennen, dass in diesem Zustand alles bestens läuft ohne jegliches Zutun von mir: mein Herz schlägt, die Atmung geht, die Nieren- und Darmtätigkeit übt ihre Funktion aus, ohne auch nur im Geringsten meines Mitwirkens zu bedürfen. Das könnte mir einerseits meinen Irrtum vor Augen führen, Herr meines Lebens zu sein, und andererseits mir ein unendliches Vertrauen einflößen, dass alles bestens organisiert ist. Ich könnte begreifen, dass alle physiologischen Lebensfunktionen bestens funktionieren ohne mein Zutun, und das könnte mir nahe legen, dass auch mein bewusstes Leben geregelt ist und ich überhaupt nichts tun müsste, damit es läuft.

Der Kern des Ich-Seins besteht in dem Um-sich-Kreisen; es ist sich selbst Mittelpunkt. Dadurch aber ist es an sich gebunden und damit unfrei. Es ist nicht offen für das andere und die anderen. Es ist nicht offen für die Schönheit der Dinge und des Lebens. Es ist in sich abgeschlossen, kreist um sich und ist unfähig, nach außen zu gehen und in Beziehung zur Natur und zum anderen Menschen zu treten. Damit ist es abgeschnitten vom Erleben. Dieses Abgeschnittensein vom Leben und Erleben hat zur Folge, dass das Leben und Erleben nicht mehr an mich herankommt; es bleibt schemenhaft und erscheint wie durch einen Nebel, und damit bleibt die Erfüllung aus, was wiederum zur Folge hat, dass immer stärkere und extremere Reize notwendig sind, damit die ausgetrocknete Seele ein wenig Nahrung erhält.

Das Ich grenzt sich ab, schottet sich ab und trennt sich ab. Ich erlebe das ganz körperlich als ein Zusammenschnüren in der Mitte des Körpers. Es zeigt sich im Atmen, dass der Atem oberflächlich bleibt und nicht in die tiefsten Tiefen reicht und es zeigt sich in hochgezogenen Schultern, die Abwehr und Verspannung verraten. Es zeigt sich in der Unfähigkeit, seine ganze Aufmerksamkeit einem Gegenstand zuzuwenden, weil immer ein Aspekt des Ich-Geistes auf sich selbst gerichtet bleibt. Das Ich will Ich sein, etwas Besonderes, etwas Selbständiges, etwas Außergewöhnliches, etwas Wichtiges; das macht es unfähig zur Begegnung mit der Welt.

Was ist die Ursache? Ich glaube, dass man es nicht wissen kann. Es ist eine Tatsache, und eine weitere Tatsache ist, dass dieses sich selbst zum Zentrum erklären des Ichs nicht nur verheerende Konsequenzen im menschlichen Zusammenleben und im Umgang mit der Natur und Kreatur hat, sondern von vielen auch als nicht wünschenswert erlebt wird. Ich denke, dass jeder spirituelle Sucher das Empfinden hat, dass es nicht in Ordnung ist, ein Ich zu sein, dass es eine Existenzweise geben müsste, die aus einem Bewusstsein lebt, das jenseits des Ichs angesiedelt ist. Das ist die große Hoffnung, die Sehnsucht, der Glaube. Und man vertraut auf Menschen oder Lehren, die behaupten, so eine Existenzweise zu kennen. Und man hofft, dass dies in diesem Leben möglich sei. Und so beginnt die Suche. Und es vergehen Jahre, oft Jahrzehnte, ohne dass sich etwas Entscheidendes ereignet hätte. Man hofft immer noch, glaubt immer noch, fürchtet, dass man etwas falsch gemacht hat. Aber irgend wann beginnt man zu zweifeln, ob man nicht einem Hirngespinst aufsitzt, ob man nicht von den Religionen und spirituellen Lehrern an der Nase herumgeführt wird, ob es das wirklich gibt, wonach man sich sehnt. Noch dazu wird von vielen gesagt, dass es reine Gnade ist, wenn es sich ereignet, und dass man nichts dazu tun kann, damit es sich ereignet. Das treibt einen in Depression, Mutlosigkeit, Apathie, Hoffnungslosigkeit und Resignation.

Ich denke, dass das für viele gilt. Ich selbst habe zwar nie den Glauben verloren, nie die Hoffnung aufgegeben, aber doch mit zunehmendem Alter die Überzeugung gewonnen, dass es das Große, auf das man sich hingestreckt hat, so nicht gibt.

Das Ich ist geneigt, die Schuld für das Misslingen seines Lebens immer in anderem zu suchen, in seiner unglücklichen Kindheit, den widrigen Umständen seines Lebens, in seinem Schicksal. Der Mensch im Ich kann oder will nicht sehen, dass es immer er ist, der auf die Situationen seines Lebens reagiert. Erst wenn ich begreife, dass immer ich es bin – ich in meiner Struktur, in der ich mich vorfinde -, der auf die Umstände reagiert, habe ich den richtigen Ansatzpunkt gefunden, von dem her der Prozess der Umkehr einsetzen könnte.

Das Grundproblem des Ichs besteht darin, dass es immer etwas will. Es ist getrieben, die Dinge nach seinen Wünschen und Vorstellungen zu gestalten. Im Grunde will es immer alles anders, als es ist. Und deshalb befindet es sich in einem Dauerkonflikt. Dadurch, dass es zu seiner Grundstruktur gehört, immer etwas zu wollen, kann es gar nicht zur Ruhe kommen, denn das wäre ja das Ende des Wollens und damit der Tod des Ichs. Und den kann und will es nicht herbeiführen. Damit ist es gezwungen zu glauben, dass nur noch nicht das Richtige erreicht ist und strebt damit immer nach Neuem. Dass ein Zur-Ruhe-Kommen von seiner Struktur her nicht erreichbar ist, der Mensch sich also in seiner Struktur grundlegend verändern müsste – das Ich eben transzendiert werden müsste -, kann es nicht sehen.

Dieses ständige Wollen gilt auch für den spirituell Suchenden: Er will eins werden mit dem Göttlichen, er will zu einer besseren Welt beitragen, er will sein Ich transzendieren. Es ist schon eine verflixte Sache; „Verflixte Erleuchtung“ sagt McKenna, denn genau der, der will, muss abtreten. Das, was der Suchende anstrebt, kann erst eintreten, wenn der Suchende abgetreten ist.

Das Ich schützt sich. Das ist der Grund für den Wunsch, die Dinge aus der Distanz zu betrachten: um nicht von ihnen verwundet zu werden. Das Ich will seine Integrität bewahren. Ist es zu schwach dazu, zieht es sich völlig in einen Innenraum zurück. Das scheint mir bei Kindern der Fall zu sein, die schwer traumatisiert worden sind, z. B. durch sexuellen Missbrauch. Perry schildert solche Fälle. Es ist die Urangst des Ichs, in seinem Bestand bedroht zu werden. Und diese Angst ist berechtigt, denn es hat keinen Bestand. Wenn man das sieht, begreift man die Tragweite des Ich-Problems und erkennt, warum es keine Lösung geben kann. Daher kann eine Lösung nur von außerhalb des Ichs, also von jenseits des Ichs her erfolgen; das nennt man dann Erlösung.

Ebenfalls ein wesentliches Kennzeichen des Ichs, und zwar des gebrochenen Ichs, ist es, sich in seinem Verhalten stark nach den anderen zu richten, denn das bietet Sicherheit und die Gewähr dafür, es richtig zu machen. Es ist gerade Weihnachten 2010, während ich das schreibe, und da steht ein Artikel in der Süddeutschen Zeitung am 22. 12. 10 über „Gemischte Gefühle“, wo sich zeigt, wie viele Menschen die Erwartungen der anderen übernehmen und darunter leiden, in Stress geraten und schließlich aggressiv werden. Das zeigt wunderbar die Gefangenheit im Ich: Man ist nicht fähig, sich von der Erwartungshaltung durch die anderen zu befreien, was schließlich zu einer starken Aggressivität führt, wodurch es in vielen Familien an Weihnachten zu einem großen Krach kommt. Man hätte zwei Möglichkeiten, um das zu vermeiden: Entweder man würde sich von der Erwartung befreien und Weihnachten so gestalten, wie man es selbst für richtig hält, oder man beugt sich der Erwartungshaltung und akzeptiert, dass sie nun einmal da ist und wird ihr gerecht. In beiden Fällen käme es nicht zu einem Aggressionsstau. Aber offensichtlich können das nur wenige, vielleicht nur die, die das Ich transzendiert haben.

Der sich selbst gegeben Halt

Ein wesentliches Moment im Ichsein besteht darin zu glauben, dass es eine eigene Existenz hat. Das Ich erlebt sich als etwas, ist aber tatsächlich nichts. Es maßt sich eine Stellung in der Welt an, die ihm nicht zukommt. Und diese Stellung muss es unentwegt behaupten, muss sich selbst unentwegt bestätigen, dass ihm ein Substanzsein zukommt. Nur so ist verständlich, dass es nie genug Lob, Anerkennung und Bestätigung bekommen kann. Nur weil es nicht ist, was es zu sein sich anmaßt, muss es sich ständig beweisen und von anderen bestätigt bekommen, dass es ist. Jedes Streben nach einem Sieg, ob im Sport oder in einer Diskussion, soll nur das bestätigen, was nicht ist: die eigene Substanz einer getrennten Existenz.

Das Ich kämpft um seine Existenz als Ich; es muss sich selbst den Halt geben, weil es keinen hat. Und es kostet ungeheuer viel Kraft, dieses scheinbare Selbstsein aufrecht zu erhalten. Diese Kraft aber ist begrenzt, sie ist geliehen, ohne dass es dem Ich bewusst wäre. Zeigen tut sich das in der Depression, denn Depression definiere ich als die Erkenntnis, dass das Ich keine eigene Kraft hat und sich die Kraft, aus der es sich speist, zurückgezogen hat. Damit fällt es ins Bodenlose. In der Depression entgleitet dem Ich die Kraft, die ihm sowieso nie gehört hat. Es erlebt in der Depression zum ersten Mal, dass es nicht das ist, was es zu sein glaubte und zu sein vorgab: eine eigenständige, unabhängige Existenz, die aus sich selbst heraus ihr Leben gestalten könnte. Diese Sichtweise wird von der Neurologie gestützt, denn neurologisch ist kein „Ich“, also ein Zentrum des Bewusstseins, nachzuweisen.

Die Überschreitung des Ichseins ist mit einer ungeheuren Angst und Panik verbunden, da der Mensch ja völlig den bisherigen Halt verliert. Es bedeutet eine tiefe Erschütterung des bisherigen Lebensgefühls, und nur ein unbedingtes Vertrauen in die Richtigkeit des Prozesses der Transformierung ermöglicht es einem, das durchzustehen. Aber ohne die Opferung des Ichs lässt sich der Zustand des Individuums nicht erreichen.

Und diese Angst hat den Grund darin, dass man um die Zerbrechlichkeit seines Ichs weiß und sie zu schützen glaubt durch das Errichten hoher Mauern, hinter denen man Zuflucht sucht. Und diese Angst, den Halt zu verlieren, ist berechtigt, denn dieser Halt, den das Ich sich selbst gibt, ist eine Illusion. Das Ich existiert so gar nicht, das einzige, was das Ich konstituiert, ist der Gedanke „Ich bin“.

Ausdruck dieses sich selbst gegebenen Haltes ist, wie schon erwähnt, die ständig vorhandene Anspannung. Weil man fürchtet, diesen Halt zu verlieren, verkrampft man sich. Die Folge sind Verkrampfungen, die sich im Körper manifestieren: verspannte Schultern, Verspannungen und damit Schmerzen im Kreuz, Verkrampfungen im Magenbereich, Verspannungen im Kopf. Selbst Krebs lässt sich auf Verspannungen als Ursache zurückführen. Stress bewirkt ja Verkrampfung, und Stress kann durchaus krebsauslösend sein.

Krebs selbst ist ein Ausdruck der Maßlosigkeit, die viele Menschen kennzeichnet, wobei ich das global und nicht individuell sehe.

Als Ich muss man sich immer zusammennehmen, man muss sich abringen, ein ordentlicher Mensch zu sein, weil man es als ein Ich nicht ist. Was man ist, ist man nicht, sondern man macht sich dazu, und das ist immer nur oberflächlich und davon bedroht, einem zu entgleiten. Man ringt sich alles nur mühsam ab und damit ist man nicht der, der man vorgibt zu sein. Es ist alles nur Fassade. Der Mensch im Ich ist ein potemkinsches Dorf. Außen und Innen klaffen meilenweit auseinander. Und er weiß darum, deshalb die Anspannung und Angst, sein Gesicht zu verlieren.

Eine Folge ist, dass man nicht loslassen kann. Entspannungsübungen können nur lindern, aber nicht die Ursache heilen. Medikamente sowieso nicht. Kopfschmerzen und Schlafstörungen, eine Volkskrankheit, sehe ich als Ausdruck dieser das ganze Leben durchdringenden Verkrampfung und Angespanntheit. Wir reagieren so schnell mit Verkrampfung, weil das Grundvertrauen ins Leben fehlt, weil wir glauben, alles selbst in die Hand nehmen und unter Kontrolle haben zu müssen. Die berechtigte Angst, dass einem die Kontrolle jederzeit entgleiten kann, führt zu Verspannung.

Da das Ich sich selbst den Halt geben muss, den es eben nicht hat, ist seine Existenz gefährdet; es ist immer gefährdet, seinen sich selbst gegebenen Halt zu verlieren. Daher rührt die Angst. Dieser sich selbst gegebene Halt wird schon durch die Kritik anderer gefährdet. Deshalb reagiert der Mensch im Ich so empfindlich auf jede Kritik.

Ebenso ist das Bedürfnis nach Geborgenheit Ausdruck für die Tatsache, dass der Mensch in sich selbst nicht diesen Halt hat, den er oft vorgibt und verteidigt.

Das Ich hat überhaupt keine eigene Existenz, es hat sich lediglich selbst erdacht.

Das Bedürfnis nach Anerkennung

Ich denke, dass man folgendes konstatieren kann: Jeder Mensch sehnt sich nach Liebe, Geborgenheit und Anerkennung. Dies zu haben kann als Inbegriff des Glücks gelten. Nach Hayes (SZ 31.12.10/1./2.1.11) geben in einer Befragung 99 % der Menschen an, dass bedeutende Momente in ihrem Leben mit anderen Menschen zu tun hatten. Und darin wird das Dilemma sichtbar: Die Anerkennung, die ich brauche, hängt von anderen Menschen ab.

Anerkennung sagt sich so schnell. Ich habe Jahrzehnte meines Lebens gebraucht, um zu erkennen, wie sehr ich auf Anerkennung angewiesen bin. Ich habe geglaubt, völlig frei davon zu sein, denn ich habe meine Anerkennung ja von Gott her erhalten. Ja, von wegen! Das waren nur hehre Gedanken, aber keine Realität. Es waren nur Ideen, Wunschvorstellungen, aber keine Lebenswirklichkeit.

„Unsere Psyche lechzt nach Anerkennung“ sagt Czypionka (SZ 31.12.10/1./2.1.11).

Nun hängt die Anerkennung, die Menschen brauchen, wiederum von anderen, also auch von mir ab. Die Anerkennung, die ich von anderen erwarte, muss ich also auch anderen geben, nur dann kann ich Anerkennung erwarten. Ich kann sie aber nicht geben, weil ich sie selber brauche. Wer ist also der, der zuerst die Anerkennung gibt? Damit beißt sich die Katze in den Schwanz und das offenbart das Dilemma. Wir alle brauchen Anerkennung, aber im Grunde ist keiner fähig, diese Anerkennung zu geben.

Aber selbst die Vereinbarung „Ich anerkenne dich, wenn du mich anerkennst“ würde nicht funktionieren, denn meiner Überzeugung nach ist dieses Bedürfnis nach Anerkennung bodenlos, d. h. der Bedarf an Anerkennung ist unendlich groß, so dass er nie gedeckt werden kann. Darin liegt das eigentliche Dilemma. Ich habe ein unendliches Bedürfnis nach Anerkennung, das nie gestillt werden kann. Damit ist Frustration und Unzufriedenheit von vornherein in das menschliche Leben eingebaut. Ich sehe das als die Ursache der meisten Konflikte, einschließlich der Kriege unter den Völkern an. Der Grund aller Konflikte ist die Unzufriedenheit oder, wie Kierkegaard sagt, die Verzweiflung. Es ist die Verzweiflung darüber, das nicht zu bekommen, was man so dringend braucht.

Mir war von frühester Kindheit an klar, dass ich die Anerkennung, die ich brauche, nicht von Menschen erhalten kann. Im Verlauf meines Lebens aber erkannte ich, dass es den wenigsten Menschen möglich war, diesen Zusammenhang zu durchschauen. Die wenigsten können erkennen, dass man als Mensch ein unstillbares Verlangen in sich trägt. Die meisten sind von der Möglichkeit überzeugt, ein erfülltes Leben führen zu können und glauben, nur noch nicht das Richtige gefunden zu haben. So liegen die Gründe für die Unzufriedenheit immer im Außen. Immer ist etwas nicht so, wie es sein sollte, damit man glücklich ist. Und solange der Mensch die Ursache seiner Unzufriedenheit im Außen sucht, wird er die Erfüllung verfehlen, denn sie liegt nicht im Außen. Die Unmöglichkeit, Erfüllung zu finden, liegt im Inneren, in der Struktur seines Ich-Seins, seiner Gespaltenheit und Abgetrenntheit.

Das unendliche Verlangen nach Anerkennung ist letztlich das Verlangen nach Einheit. Das, was der ganzen Suche zugrunde liegt, ist die Sehnsucht nach dem Einssein mit sich selbst. Man kann das Leben durchaus deuten als das Hinausgeworfen worden sein aus einer ursprünglichen Einheit, dem Paradies. Das ist der Gedanke des Sündenfalls. Der Verlust der Einheit wird als Trennung erlebt, und das Leben des Menschen besteht nun in der Suche nach dieser ursprünglichen Einheit.

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ISBN: 978-3-8476-4589-4