Traduit, revu, corrigé et édité par des élèves de Gonsar Rimpoché
Le motif de la page de couverture représente un lotus, une représentation en sable effectuée par des moines du monastère de Gandèn Shartsé (sud de l’Inde).
Le lotus symbolise l’esprit de l’Illumination parfaite engendrée sur la renonciation. De la même façon que le lotus sort du vase rempli d’une eau trouble et pousse vers le soleil, la renonciation au marécage impur du Samsara (existence cyclique) nous permet d’atteindre l’Illumination complète.
La technique de construction des images de sable fait partie des arts traditionnels du Bouddhisme tibétain. Elle fut recommandée par Bouddha dans les grands Tantras comme étant propre à la construction des Mandalas, et fut maintenue jusqu’à ce jour dans les grands monastères tibétains.
Tous droits réservés – imprimé en Suisse
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Composition et couverture : Edition Rabten
Photos: portrait en couverture ; image en page 9 et page 11 ; image en sable : effectué par Ruedi Hofstetter
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ISBN 3-905497-50-6
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Le Vénérable Gonsar Rimpoché a donné cet enseignement pendant du 9., 16., 25. 11. et du 9. 12. 1998 à la Volkshochschule de Bâle.
Nous voudrions exprimer toute notre gratitude à l’auteur, Gonsar Rimpoché pour ses précieux conseils et son soutien, sans lesquels cette tâche n’aurait jamais pu être achevée, ainsi qu’à tous les amis dans le Dharma qui y ont diversement contribué. Nous tenons à remercier tout particulièrement Evelyne Venezia, Gérard Schroeter, Christine Vannaz et Sylvie Zimmermann pour leur collaboration.
Nous sommes heureux de publier les enseignements du Vénérable Gonsar Rimpoché sous cette forme et sommes persuadés que chacun des lecteurs en retirera un bénéfice personnel. Rimpoché fait partie de ces grands Maîtres qui sont les détenteurs des enseignements authentiques du Bouddhisme tibétain. C’est grâce aux efforts inlassables de ces maîtres que nous pouvons disposer d’enseignements aussi complets, ici, en occident.
Puissent ces Maîtres vivre longtemps, puissent leurs enseignements être continuellement florissants et, grâce à leurs bénédictions, puissent la compassion et la sagesse croître constamment en nous.
Pour le Bouddhisme, il existe dans chaque religion ou chemin spirituel trois points principaux et essentiels : les vues, l’éthique et la méditation. Un système spirituel ne peut, sans ces trois aspects, être une religion valable. Les religions ont parfois entre elles des points de vue similaires, mais chacune n’en a pas moins ses propres vues, sa philosophie et enseigne un comportement ou une éthique spécifique. Le Bouddhisme a aussi ses particularités : la méditation par exemple, méthode d’entraînement de l’esprit qui fait partie intégrante de cette religion.
Les grands Maîtres du passé, les fondateurs des diverses religions ont montré à travers leur sagesse et leur compassion un chemin spirituel à tous les êtres. Ils l’ont fait selon la nécessité, la capacité et les besoins de leurs disciples. Le but des diverses religions pourrait être un chemin spirituel identique pour libérer les êtres de leur ignorance et de leurs souffrances, et pour les conduire à un état de bonheur pur et durable. Cela devrait être le but de tout chemin spirituel. C’est pourquoi il est très important, pour un pratiquant d’une religion et pour nous tous aussi, de reconnaître les diverses méthodes, de les estimer, de les respecter et de garder un esprit ouvert. Nous devrions éviter de dire : «Seul mon chemin spirituel est correct», ou bien : «Tous les autres n’ont pas de sens et ne sont pas valables.» Fonctionner de cette manière serait une grossière erreur.
On peut comparer ce point de vue avec le domaine médical car dans le monde il n’y a pas une unique sorte de médecine ; il y a l’allopathie, l’homéopathie, la médecine naturelle etc. En Suisse également, il existe diverses médecines : en plus de la médecine traditionnelle, on peut trouver la médecine chinoise, tibétaine, ayurvédique, etc…. Bien que ces médecines soient toutes différentes, leur but est toujours le même : guérir les êtres et leur offrir la chance d’être libérés de leurs maladies. Tels sont les objectifs de la médecine et il n’y en a pas d’autres. C’est pourquoi, il est parfaitement justifié de respecter toutes ces médecines qui sont à la fois différentes et fort utiles.
Les chemins spirituels ont en quelque sorte le même but que la médecine, si ce n’est qu’ils s’occupent des maladies internes de l’esprit. On pourrait faire une grossière erreur en pensant que l’on peut utiliser toutes ces diverses médecines, les mélanger entre elles, tout jeter dans un pot et en tirer une mixture quelconque. Cela ne donnerait pas forcément un bon résultat. Il en est de même en ce qui concerne les systèmes religieux, bien qu’ayant un même but identique, leurs méthodes sont différentes. Si nous les mélangeons, cela ne donnera pas forcément un bon résultat. Naturellement, si l’on connaît parfaitement les différents chemins spirituels, il est possible de les combiner d’une façon correcte ; mais sans cette connaissance, vouloir tout mélanger ne peut pas nous apporter un résultat probant. Il est donc important que chaque pratiquant d’une religion trouve d’abord son propre chemin approprié, qu’il le suive sérieusement tout en restant simultanément ouvert à tous les autres systèmes, en les respectant et en les estimant. Il est correct de pratiquer avec cette motivation.
Il y a donc dans le Bouddhisme trois points essentiels, mentionnés précédemment : les vues correctes, l’éthique correcte et la méditation correcte. Si nous parlons de pratique ou de philosophie, nous devons nous efforcer d’étudier ces trois points et essayer de les mettre en oeuvre. C’est ce qui fera de nous un vrai pratiquant.
Les vues correctes sont comme une ouverture, une porte dans notre propre esprit car nous, les humains, avons beaucoup d’ignorance, de comportements erronés et de fausses opinions. Il est donc indispensable d’ouvrir d’abord cette porte pour avoir ces vues correctes. Mais comment ouvrir cette porte ? Cela ne se produit pas miraculeusement, mais bien par un juste effort fourni pour étudier, analyser et réfléchir, ou par l’étude faite avec l’aide d’un Maître, etc. Il faut passer par ce processus et faire ce qui est en notre pouvoir pour étudier au mieux. C’est sur la base d’une telle motivation et disposition d’esprit qu’il faut apprendre les choses. Il ne faut pas seulement croire ce que l’on a entendu ou lu ; en plus, il faut bien y réfléchir, l’analyser et sur cette base développer dans son propre esprit une profonde conviction. C’est ainsi que l’on obtient des vues correctes. Avoir des vues correctes ne signifie pas avoir n’importe quelle vue bizarre, particulière ou fantaisiste, mais bien développer dans son propre esprit une vision correcte de la base, du chemin et du but.
Quelle est notre situation fondamentale, celle de tous les autres êtres et de toutes les choses existantes ? Comment existe-t-on en réalité ? Quelle est la cause, quelles sont les conditions, et dans quel but ... ? Il est important de connaître sans erreur notre situation fondamentale, la base. Puis, à partir de cette base, voir comment développer notre propre esprit : c’est le chemin. Enfin, au travers de cette démarche, nous obtenons un résultat, c’est le but. Il faut comprendre parfaitement cette démarche qui doit être très claire dans notre esprit.
Bien sûr, il ne suffit pas uniquement de développer des vues correctes. Il faut aussi pratiquer l’éthique. C’est le deuxième point et il est encore plus important. Tout ce que nous éprouvons en tant qu’être sensible avec notre corps, notre parole et notre esprit, que ce soit du bonheur ou de la souffrance, est le résultat direct de nos actions. Toutes les expériences que nous faisons, à un niveau individuel ou collectif, ne sont donc pas le résultat de la philosophie que nous avons en tête mais bien la conséquence de nos actes. C’est la raison pour laquelle avoir un comportement correct est de la plus haute importance.
La philosophie que nous avons acquise ne nous aidera pas beaucoup si notre comportement laisse à désirer. C’est pourquoi il est important d’avoir un comportement adéquat : abandonner les actions négatives et accomplir les actions positives, correctes et pures avec notre corps, notre parole et notre esprit. Telle est la définition d’un comportement correct. Ce point est également très important.
Sur la base des vues correctes et d’une éthique correcte, il est possible de poursuivre avec le troisième point : la méditation correcte ou entraînement de l’esprit. Ce dernier n’est rien d’autre qu’une méthode qui permet de développer dans notre esprit un potentiel positif. En chacun de nous résident des facteurs mentaux comme la sagesse, la bonté aimante, la compassion, la concentration, la patience etc. que nous pouvons développer, rendre constants et pousser à la perfection. Ce processus est un travail de l’esprit, une sorte de méthode spirituelle interne. Tel est, en fait, le sens de la méditation.
Cet aspect est également très important, mais il nécessite comme base les deux premiers points. En l’absence des vues correctes et de l’éthique correcte, il n’existe aucun chemin permettant de pratiquer une méditation ou un entraînement de l’esprit correct. C’est semblable à la construction d’une maison : les vues et l’éthique correspondent au terrain adéquat pour la méditation. C’est pourquoi il est indispensable de réunir ces trois points ! Un seul ne suffit pas.
Les Quatre Nobles Vérités sont non seulement un enseignement fondamental mais aussi le premier enseignement donné par Bouddha. Elles contiennent une explication détaillée des vues correctes, de la pratique de l’éthique ainsi que de la méditation allant du niveau fondamental au niveau le plus subtil. Elles sont donc la base même de ces pratiques. De plus, elles sont l’un des objets les plus significatifs de la méditation bouddhiste. Ces différents aspects montrent donc l’importance de cet enseignement.
Après avoir atteint la pleine Illumination, le Bouddha Shakyamouni donna ses premiers enseignements à ses cinq premiers disciples, dans la forêt de Sarnath. Cet endroit est d’ailleurs devenu un lieu de pèlerinage que l’on peut encore visiter de nos jours.
Il faut maintenant clarifier un aspect essentiel avant d’approfondir cette étude : quel est en réalité le point central du Bouddhisme ? L’essentiel de cette religion ne concerne ni le Bouddha, ni l’Illumination, ni une déité quelconque, ni une vue ou une idée particulière de la philosophie. Tous les enseignements du Bouddha, que ce soit dans les Soutras ou dans les divers aspects des Tantras, reposent sur un point essentiel : les êtres sensibles. Les diverses pratiques comme la discipline, l’éthique et la méditation sont directement en relation avec la situation des êtres sensibles, leurs souffrances, les causes de leurs souffrances ou la libération de leurs souffrances, leur liberté, leur possibilité d’atteindre l’Illumination. On peut même préciser que le point central est la compassion (Ahimsa). Traduit littéralement ce terme signifie «non-violence», il sous-entend toutes les pensées et actions négatives qu’il faut éviter.
Voilà comment on peut décrire l’éthique fondamentale du Bouddhisme. Quel que soit le niveau auquel elle se situe, elle est basée sur ce principe fondamental : éviter de nuire aux autres êtres sensibles. Ce point est également très important.
Le premier enseignement que le Bouddha a donc donné n’est rien d’autre que l’exacte explication de la situation réelle des êtres sensibles. Il décrit notre propre situation et celle de tous les autres êtres. Si nous ne connaissons pas notre situation correctement, si nous avons des fausses vues et des comportements erronés, il nous sera alors impossible de reconnaître sans erreur la situation des autres êtres. C’est la raison pour laquelle Bouddha a donné cet enseignement sur les Quatre Nobles Vérités : il voulait nous montrer très clairement et très précisément notre situation actuelle, notre situation fondamentale et ordinaire.
Comment pouvons-nous modifier cette situation ? Tout est décrit dans les Quatre Nobles Vérités. Les deux premiers points donnent des explications sur notre situation actuelle, sur notre situation fondamentale, et les deux suivants décrivent la situation modifiée et la manière de la modifier. C’est ainsi que Bouddha a parlé de ces quatre points.
Les Quatre Nobles Vérités sont :
– la Noble Vérité de la souffrance
– la Noble Vérité de l’origine de la souffrance
– la Noble Vérité de la cessation de la souffrance
– la Noble Vérité du chemin.
Bouddha a dit :
Ceci est la Noble Vérité de la souffrance,
ceci est la Noble Vérité de l’origine,
ceci est la Noble Vérité de la cessation et
ceci est la Noble Vérité du chemin.
Puis il a précisé dans une deuxième répétition comment les pratiquer :
Il faut reconnaître la souffrance,
abandonner l’origine ou la cause,
réaliser la libération et
pratiquer le chemin.
Il ne suffit donc pas de connaître les Quatre Nobles Vérités et de les citer. Il faut en plus réaliser l’objectif de chaque Vérité.
Dans le Bouddhisme, on parle souvent d’un cycle des existences ou des renaissances appelé Samsara. Nous, les êtres ordinaires, y vivons actuellement ; nous sommes même conditionnés dans ce cycle et toutes les expériences que nous faisons s’y déroulent. Le cycle des existences est caractérisé par la souffrance et tous les êtres ordinaires, comme nous, cherchent à s’en libérer.
Nous avons par ailleurs toujours deux exigences intérieures : être libérés ou définitivement séparés de la souffrance, et expérimenter le bonheur. Ce sont les désirs les plus intimes de chacun. Ces vœux intérieurs ne concernent pas seulement les êtres humains les plus intelligents, mais également les animaux : ils se trouvent exactement dans la même situation que nous ; ils éprouvent aussi des souffrances et eux non plus n’aiment pas cela. Ils essaient donc par tous les moyens de les éviter, de ne pas subir la faim ou des souffrances mentales et espèrent trouver et expérimenter le bonheur. Ils sont du reste occupés jour et nuit à courir pour atteindre ce but. Les êtres intelligents procèdent d’ailleurs de la même façon, ils ont ce même besoin pressant, urgent, depuis l’aube jusqu’au soir et même pendant la nuit. Ils sont toujours pressés et très occupés tout comme le sont également les êtres mondains et les personnes religieuses. Nous tous sommes donc toujours très occupés et aspirons au même but : éviter la souffrance et expérimenter le bonheur. En fait, ce désir profond ne nous laisse jamais en paix, il nous presse et nous préoccupe sans arrêt. Nous nous affairons toujours pour les mêmes choses et rencontrons beaucoup de difficultés, ce qui nous fait éprouver de multiples souffrances.
Pourtant, tous les êtres espèrent ne subir aucune souffrance. C’est un droit légitime. Il est le même pour tous car les droits de chacun à cet égard sont égaux. Tous les êtres ont donc le droit d’éviter la souffrance. C’est la raison pour laquelle Bouddha a dit : «Préoccupons-nous de cela.»
Le chemin spirituel suivi par une personne s’appelle Dharma dans le Bouddhisme. En fait ce mot signifie en même temps «enseignements», «religion» et «réalisations dans son propre esprit». Pour celui qui désire pratiquer ou suivre le Dharma, il est primordial de connaître d’abord sa propre situation, de voir ses problèmes sans erreur. C’est le plus important. Chaque chemin spirituel, chaque développement correct de l’esprit commence sérieusement avec ce premier pas.
C’est pourquoi Bouddha a commencé par parler de la souffrance. Cela n’est peut-être pas très réjouissant. Peut-être aurait-il dû parler de choses plus agréables, comme du paradis par exemple. Mais Bouddha est venu dans ce monde pour montrer le chemin de la libération. C’est pourquoi nous devons en premier reconnaître notre propre situation et savoir de quoi nous devons nous libérer. Si nous ne le faisons pas, le but ne sera pas atteint. Si nous ne connaissons pas notre propre situation d’une manière correcte, nous ne développerons qu’une motivation superficielle et elle ne sera pas sincère.
Le processus expliqué par le Bouddha dans les Quatre Nobles Vérités est semblable à la manière de soigner une maladie. Pour guérir une personne, il est d’abord indispensable de savoir de quoi elle souffre. Puis, il faut en connaître la cause. Mais cela ne suffit encore pas. Il faut en plus que cette personne ait le désir de se soigner ; elle ne doit pas rester indifférente mais bien aspirer à se débarrasser de sa maladie. Il est donc indispensable que le malade réalise correctement sa situation. D’une manière similaire, nous devons reconnaître notre situation problématique et nos souffrances. Cela est très important.
Bien sûr, nous pouvons penser que ce n’est pas aussi grave. Chacun d’entre nous connaît déjà ses propres souffrances tout comme les animaux connaissent les leurs. Mais reconnaître réellement que l’on est malade est, à ce stade, une réaction correcte. Cependant, beaucoup ne peuvent même pas le réaliser car les souffrances peuvent être très profondes et très subtiles.
Bouddha a mentionné trois niveaux de souffrance :
– la souffrance de la souffrance
– la souffrance du changement
– la souffrance inhérente à notre condition.
Le premier degré parle de la douleur : la douleur physique et morale (les maladies, les pertes, la mort, etc.), toutes les douleurs et les sensations désagréables du corps (la faim, la soif, le froid, la chaleur) et celles que l’on retrouve dans l’esprit (la tristesse, la peur, le chagrin, etc.). Tout cela fait partie de la souffrance de la souffrance, qui est l’aspect le plus grossier de la souffrance. Chaque être est capable de reconnaître ces différents états et veut les éviter. Les animaux, eux aussi, les reconnaissent et désirent les éviter. Cette première souffrance compte donc de nombreux aspects, et nous sommes tous capables de la reconnaître sans erreur.
Le deuxième niveau de la souffrance est la souffrance du changement. Nous expérimentons beaucoup de sensations corporelles agréables (être rassasiés quand nous avons faim, avoir chaud quand il fait froid, rencontrer quelqu’un et avoir de la compagnie quand nous sommes seuls) ainsi que des sensations mentales agréables (la richesse, le pouvoir, la possession, les relations, la renommée ou encore la gloire). Nous pouvons même croire éprouver un très grand bonheur ou une grande joie dans certaines circonstances. Mais tout cela ne nous apporte en réalité qu’un bonheur relatif, car ce que nous expérimentons au travers de notre corps et de notre esprit n’est rien d’autre qu’un bonheur impur qui est un autre aspect de la souffrance.