Introducción

MONSEÑOR ROMERO, SÍMBOLO DEL CRISTIANISMO LIBERADOR

JUAN JOSÉ TAMAYO

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones

Universidad Carlos III de Madrid

Desde su asesinato el 24 de marzo de 1980, la figura de Óscar Arnulfo Romero, arzobispo de San Salvador, no ha cesado de crecer en todos los ámbitos: nacional e internacional, continental e intercontinental, y en todos los niveles: religioso y político, intercultural e interreligioso, teológico y moral. Un crecimiento que, tras décadas de dudas y vacilaciones por parte del Vaticano, alineado con los sectores eclesiásticos y políticos más conservadores de El Salvador, ha culminado con su beatificación el 23 de mayo por iniciativa del papa Francisco, en plena sintonía con el proyecto de Romero de crear una Iglesia de los pobres, libre de los poderosos y liberadora de los excluidos, éticamente comprometida, proféticamente denunciadora de la injusticia estructural y anunciadora del reino de Dios como utopía de Jesús.

Monseñor Romero es uno de los símbolos más luminosos del cristianismo liberador no solo de la Iglesia salvadoreña y latinoamericana, sino de todas las iglesias cristianas. Es un referente para creyentes y no creyentes en la lucha por la justicia; para los políticos en la nueva manera de entender y de practicar la relación entre el poder y la ciudadanía; para los dirigentes eclesiásticos en su correcta articulación entre espiritualidad y opción por los empobrecidos.

Su modo de vivir y de actuar le condujo al asesinato, reconocido como martirio desde el principio por el pueblo latinoamericano, más tarde por la Iglesia anglicana, que le eligió como uno de los diez mártires más significativos del siglo XX, y más tardíamente por el Vaticano. Martirio que, como afirma Gustavo Gutiérrez, no buscó, sino que lo encontró al transitar por el camino de la fidelidad a Jesucristo liberador. Un martirio causado por los propios católicos (María López Vigil) y motivado por su compromiso por la justicia (José Mª Vigil).

Este libro quiere ser homenaje a su figura profética, un reconocimiento a su ejemplaridad ético-evangélica y un ejercicio de memoria histórica de quien trabajó por la reconciliación de su pueblo a través de la no violencia activa y abrió nuevos caminos de paz y de justicia. Es un libro interdisciplinar en el que colaboran intelectuales, politólogos, personas del mundo de la comunicación, activistas sociales y políticos, figuras relevantes del pensamiento teológico, amigos, amigas, colaboradores de Monseñor Romero y conocedores de su libertad de pensamiento y de su praxis liberadora.

Cada uno desde su campo y experiencia va destacando aspectos relevantes de su personalidad y de su actividad: el contexto político convulso en el que vivió y la ubicación de su figura en la Historia como constructor de la paz (Montobbio); su seguimiento, que pasa por el proceso de conversión que él vivió, su compasión con los hombres y mujeres que sufren; su defensa de los pobres y de las víctimas; su denuncia de los pecados de la Iglesia (Sobrino); el testimonio de su vida (Gutiérrez); su caminar no en solitario, sino junto a los pueblos latinoamericanos (Adolfo Pérez Esquivel); la coherencia de su testimonio hasta el martirio (d’Abuisson y Martínez); el vínculo inseparable que estableció entre libertad, liberación y justicia (Mayor Zaragoza); la santidad martirial (Pedro Casaldàliga); la causa por la que merece la pena seguir luchando (Noam Chomsky); su crítica impenitente de los poderes: el Ejército, la Guardia Nacional, el Gobierno, el sistema judicial, la oligarquía, los escuadrones de la muerte y su conflicto con el Estado y con la institución eclesiástica conservadora (Tamayo, Vigil); la denuncia del apoyo económico y militar de los Estados Unidos que contribuyó a la represión del pueblo; el desafecto del Vaticano hasta humillarlo (López Vigil); la solidaridad con las reivindicaciones de las organizaciones y proyectos populares.

Especial atención dedica el libro a las homilías de Monseñor Romero, uno de sus cauces pedagógicos más importantes para la concientización popular. Las homilías eran «sermones políticos» en el sentido barthiano de la expresión, discursos teológicos insertos en una práctica de liberación, que se convirtieron en verdaderos ejercicios de teología de la liberación (Yves Carrier), en voz de los pobres cuya palabra era silenciada (François Houtart), en llamadas a la reconciliación basada en la justicia y al cese de la violencia del Ejército contra el pueblo. Emblemática fue en ese sentido su última homilía: «En nombre de Dios… y de este sufrido pueblo, cuyos lamentos suben hasta el cielo cada día más tumultuosos, les suplico, les ruego, ¡les ordeno! En nombre de Dios: “Cese la represión”».

Poco después de su asesinato surgieron los Comités de Solidaridad «Oscar Romero», hoy articulados en torno al SICSAL (Servicio Internacional Cristiano de Solidaridad con los Pueblos de América Latina «Oscar Arnulfo Romero»), que están «comprometidos en la promoción de la solidaridad desde la fe cristiana, la justicia y la verdad como servicio y acompañamiento a la causa de la liberación». Aquí dedicamos un capítulo a los Comités de Solidaridad «Oscar Romero» del Estado Español.

Agradezo a los colaboradores y colaboradoras su generosa participación en esta obra que quiere ser un homenaje al profeta y pastor Monseñor Romero, mártir de la Justicia.