Die Schilderung von Romys Fall ist dem Buch Die ewige Wiederkehr. Vom Sinn der Reinkarnation von Joe Fisher entnommen.

Die vollständige Darstellung des Falles ist in Reinkarnation, S. 35ff., nachzulesen.

Vor seinem ersten Besuch in Kosi Kalan war Prakash nie aus Chhata herausgekommen. Kosi Kalan (15000 Einwohner) ist das wirtschaftliche Zentrum der Gegend und Chhata (9000 Einwohner) das Verwaltungszentrum. Beide Orte liegen an der Hauptverbindungsstraße zwischen Delhi und Mathura.

Bholanath Jain hatte diese vier Läden gehabt, als Nirmal noch lebte. Zu der Zeit, als Prakash seine Geschichten erzählte, waren zwei davon allerdings bereits verkauft worden. So wie hier ist noch mehrmals in diesem Fall zu beobachten, daß Veränderungen, die seit dem Tod der ersten Person eingetreten sind, vergessen wurden. Das ist ein wichtiges Moment bei der Entscheidung, ob es sich um einen echten Fall von Reinkarnation oder vielleicht um außersinnliche Wahrnehmung handelt.

Prakash hielt Memo fälschlicherweise für seine Schwester Vimla. Memo war erst nach Nirmals Tod geboren worden. Aber als Prakash Memo 1961 traf, war sie ungefähr so alt wie Vimla zur Zeit von Nirmals Tod gewesen war.

Zwei der von Prakash identifizierten Frauen waren in Purdah. Frauen, die sich an die entsprechenden Vorschriften halten, ziehen sich von den Blicken der Öffentlichkeit in besonders abgeschiedene Räume zurück und verhüllen beim Ausgehen das Gesicht durch einen Schleier. Sie zeigen sich nur ihrem Mann, ihren Kindern und nahen weiblichen Angehörigen. Daher sind ihre Gesichtszüge Fremden unbekannt, so daß es für jemanden, der nicht dem engsten Familienkreis angehört, praktisch unmöglich wäre, diese Frauen zu erkennen.

Es ist typisch für solche Fälle, daß die Kinder die Erinnerung an frühere Leben verlieren, wenn sie heranwachsen. Die Erinnerungen verblassen einfach in dem Maße, in dem die Betreffenden sich mehr mit ihrem gegenwärtigen Leben identifizieren. Vgl. Stevenson, Wiedergeburt. Kinder erinnern sich an frühere Erdenleben, S. 136.

Alle Versuche, die Verantwortung für das Leid der Welt dem Teufel zuzuschieben, scheitern letztlich daran, daß der Teufel seine Existenz und Lebenskraft von Gott erhält und nur mit dem stillschweigenden Einverständnis Gottes handeln kann. Jeder Versuch, auf dem Weg über Adams Ursünde den Menschen dafür verantwortlich zu machen, scheitert an ähnlichen Überlegungen. Was wäre Gott für ein Schöpfer, wenn seine sorgfältig geplante Schöpfung schon die erste bedeutende Prüfung nicht bestünde? Nein, letztlich muß das Rätsel des Leidens gänzlich Gott zu Füßen gelegt werden.

Der Natur wohnt offenbar Intelligenz inne – ob wir diese nun einem intelligenten Schöpfer oder den sinnreichen Mechanismen der Evolution zuschreiben, ist dabei zweitrangig.

Ich nenne hier nur Wiedergeburt – ein neuer Horizont in Wissenschaft, Religion und Gesellschaft von Sylvia Cranston und Carey Williams.

Wir wissen aus der Wissenschaftsphilosophie, daß die Entdeckung außergewöhnlicher Daten als solche nie ausreicht, um einen umsichtigen Denker zur Aufgabe einer anerkannten Theorie zu bewegen. Wir werfen eine gutfunktionierende Theorie erst dann über Bord, wenn sich – zumindest in Umrissen – eine neue Theorie abzeichnet, die nicht nur all das, was auch die alte schon erklärt hatte, sondern noch dazu auch die neuen Daten erklärt. Und so verlangen wir auch, bevor wir bereit sind, unsere vertraute Auffassung vom Leben als eines einmaligen Ereignisses fahrenzulassen, mehr als bloß verläßliche Beweise für frühere Leben.

Eine übersichtliche Kurzdarstellung des Stellenwerts der Reinkarnationslehre im rabbinischen Judentum findet sich bei Cranston und Williams, Wiedergeburt, im zwölften Kapitel.

Siehe dazu Cranston und Williams, Wiedergeburt, und MacGregor, Reinkamation und Karma im Christentum.

Die theologischen Meinungsverschiedenheiten zwischen der esoterischen und der exoterischen Seite ein und derselben Religion haben gelegentlich zu einem gespannten Verhältnis zwischen beiden geführt. Die westlichen Mystiker sind mit den potentiellen Diskrepanzen zwischen ihren persönlichen spirituellen Erfahrungen und der offiziellen Lehre auf unterschiedliche Weise umgegangen. Manche haben sich ganz einfach geweigert, eine Erfahrung, die nicht mit dem etablierten kirchlichen Dogma übereinstimmte, als real zu betrachten. So schrieb der berühmte Mystiker des 17. Jahrhunderts, der hl. Johannes vom Kreuz: «Da es also nicht mehr Glaubensgrundsätze gibt als die, die der Kirche schon offenbart wurden, muß nicht nur alles Neue [was man erlebt] zurückgewiesen werden, sondern es obliegt der Seele auch, vorsichtig zu sein und allen neuen Eindrücken, die darin enthalten sind, keine Beachtung zu schenken» (Aufstieg zum Berg Karmel). Man fragt sich, was Johannes in seinen Verzückungen wohl gesehen haben mag, das er aus Achtung vor der orthodoxen Lehre lieber nicht erwähnt.

Diese Definition ist dem Buch von Huston Smith, Beyond the Post-Modern Mind, S. 114, entnommen. Ich bin Dr. Smith für viele der hier verwendeten Argumente zu Dank verpflichtet. Wer eine ausführlichere Erörterung der Rolle der Wissenschaft bei der Entwicklung unserer gegenwärtigen metaphysischen Annahmen und eine knappe Erklärung für die Tatsache sucht, daß weder die Wissenschaft noch eine sich auf die Wissenschaft gründende Philosophie je eine adäquate Philosophie der menschlichen Existenz entwickeln kann, sollte dieses aufschlußreiche Buch lesen.

Ich bezeichne diese Weltanschauung als metaphysischen Naturalismus, um die Verwechslung des Naturalismus, wie er hier verstanden wird, mit anderen Theorien oder Bewegungen gleichen Namens zu vermeiden. So wird auch sichergestellt, daß die positiven Assoziationen, die wir mit dem Begriff «natürlich» verbinden, nicht fälschlich auf diese metaphysische Theorie des Weltaufbaus übertragen werden.

Die Wissenschaft kann jedoch zeigen – und hat das inzwischen auch getan –, daß gewisse Ereignisse, von denen man früher meinte, sie gehorchten nichtphysikalischen Gesetzen, in Wirklichkeit physikalischen Gesetzen unterliegen. So kann die Wissenschaft mit Recht unsere Ansicht von Form und Ausmaß der geistigen Reiche «zurechtstutzen».

Transzendent meint in diesem Zusammenhang «das was jenseits der normalen physikalischen Wirklichkeit liegt».

Man lese zum Beispiel Stanislav Grof, Das Abenteuer der Selbstentdeckung, Peter Francuch, The Principles of Spiritual Hypnosis, sowie Leonard Orr und Sandra Ray, Bewußtes Atmen. Rebirthing.

Bei näherer Betrachtung könnte sich herausstellen, daß wir uns den nichtphysikalischen Bereich am ehesten als eine hochverdünnte Form der Körperlichkeit vorzustellen haben. Andererseits läßt sich der physikalische Bereich möglicherweise am besten als eine grobe Form von nichtphysikalischem «Stoff» verstehen. Jedenfalls klingen manche Diskussionen unter Quantenphysikern ganz verdächtig nach einer solchen Deutung. Doch egal zu welchen theoretischen Subtilitäten es in Zukunft noch kommen mag, im Augenblick können wir diese Bereiche ganz einfach den Bereich des Physikalischen und den des Nichtphysikalischen nennen, ohne uns auf einen strengen metaphysischen Dualismus festzulegen. (Ich persönlich neige einem metaphysischen Monismus zu und betrachte diesen Dualismus als rein funktional und relativ.) Im folgenden benutze ich die Begriffe nichtphysikalisch und spirituell (geistig) im gleichen Sinn, ohne den zweiten Begriff dabei mit irgendwelchen zusätzlichen theologischen Konnotationen zu betrachten.

Der Fall ist in Reinkarnation, S. 127–147, ausführlich dargestellt.

Der Laden, der seinen Namen von dem ältesten Bruder, Mohan Mehra, hatte, hieß ursprünglich Mohan and Brothers und war später in Mohan Brothers umbenannt worden.

Noch nie vor dieser Begegnung hatte Parmod den Namen Paramanand verwendet. Stevenson weist übrigens darauf hin, daß die Echtheit der bei solchen Begegnungen aufbrechenden tiefen Gefühle ebenso beweiskräftig ist wie die Bestätigung durch äußere Umstände und Ereignisse.

Es ist typisch für diese Kinder, daß sie über Ereignisse, die in der Welt ihrer früheren Persönlichkeit nach deren Tod eingetreten sind, nicht Bescheid wissen. Das ist ein wichtiger Punkt, wenn es darum geht zu entscheiden, ob sie die Einzelheiten über das frühere Leben rekonstruieren, indem sie telepathisch das Gehirn der Menschen anzapfen, die die verstorbene Person gekannt haben, oder ob sie über die Informationen als echte Erinnerungen verfügen.

JAMA, 1. Dezember 1975, S. 978. Stevenson hat natürlich auch Kritiker. An erster Stelle sind hier zu nennen: Paul Edwards, «The Case Against Reincarnation» (besonders Teil IV), Ian Wilson, All in the Mind, und D. Scott Rogo, Search for Yesterday.

Der Fall ist in Reinkarnation S. 86–109, ausführlich dargestellt.

Die Familie Mishra besaß zum Beispiel, bis Swarnlata acht Jahre alt war, weder einen Plattenspieler noch ein Radio. Sie war auch nie im Kino gewesen.

So hatte Romy Angst vor Motorrädern, und Parmod mochte keinen Quark.

Der durchschnittliche Abstand scheint von Kultur zu Kultur zu variieren. Stevenson berichtet, daß der Abstand bei 616 Fällen aus zehn verschiedenen Kulturen im Schnitt fünfzehn Monate betrug (Wiedergeburt. Kinder erinnern sich an frühere Erdenleben, S. 132f.). Helen Wambachs Forschungen über Hunderte von Personen lassen darauf schließen, daß der Mensch im Durchschnitt nach einer Zeit von etwa fünfzig Jahren auf die Erde zurückkehrt, was jedoch im Einzelfall vier Monate oder zweihundert Jahre heißen kann (Seelenwanderung, S. 130).

Vgl. zum Beispiel die Fälle von Gillian und Jennifer Pollock (England), Samuel Helander (Finnland), Roberta Morgan, Michael Wright und Erin Jackson (USA) in Wiedergeburt. Kinder erinnern sich an frühere Erdenleben, S. 85–87, sowie Stevenson, «American Children Who Claim to Remember Previous Lives». Die meisten der von Stevenson geschilderten Fälle stammen aus Nordindien, Sri Lanka, Burma, Thailand, Anatolien (Türkei), Libanon, Syrien, Westafrika und der nordwestlichen Region Nordamerikas (Wiedergeburt, S. 107).

Dissertation von Satwant Pasricha (National Institute of Mental Health and Neurosciences, Bangalore, Indien, 1978) zitiert bei Stevenson in Wiedergeburt. Kinder erinnern sich an frühere Erdenleben, S. 314. Weitere Hinweise auf Haltung und Motive der in diese Art von Fällen verwickelten Erwachsenen finden sich S. 133ff. und 169.

Vergessen wir auch nicht, daß das «Fenster», welches das Auftauchen spontaner Erinnerungen ermöglicht, nur relativ kurze Zeit geöffnet ist, und zwar normalerweise zwischen zwei und fünf Jahren. Wenn die Eltern nicht schnell eine Untersuchung in Gang bringen, ist die Chance der Verifizierung ein für allemal vertan.

Die beste Methode, zu verhindern, daß spontan auftauchende Erinnerungen an ein früheres Leben für ein Kind zum Problem werden, scheint zu sein, ihm zu gestatten, darüber zu sprechen, ohne befürchten zu müssen, lächerlich gemacht oder kritisiert zu werden. Bei Dingen, denen offen begegnet wird, besteht viel weniger die Gefahr, daß sie Schwierigkeiten verursachen.

Vgl. zum Beispiel Peter Francuch, The Principles of Spiritual Hypnosis.

Die wohl beste Einführung in die Reinkarnationstherapie ist das Buch von Roger Woolger Other Lives, Other Selves: A Jungian Discovers Past Lives Therapy, auf das ich leider erst stieß, als ich dieses Buch fast abgeschlossen hatte, sonst hätte ich mich wohl häufiger darauf bezogen.

Gelegentlich erfolgt in Hypnose jedoch tatsächlich ein Fall von Rückerinnerung, der nachprüfbar ist. Wer sich hierfür interessiert, sollte sich mit dem Fall von Jane Evans beschäftigen, den Jeffrey Iverson in seinem Buch More Lives Than One? The Evidence of the Remarkable Bloxham Tapes schildert. Ein weiterer interessanter Fall ist der von Ray Bryant, den Colin Wilson in Nach dem Tode, S. 268ff., darstellt, Und natürlich gibt es auch noch den berühmten Fall der Bridey Murphey, über den Morey Bernstein in seinem Protokoll einer Wiedergeburt berichtet.

Leonard Orr und Sandra Ray, Bewußtes Atmen, Rebirthing; Elizabeth Feher, The Psychology of Birth; John C. Lilly, Das Zentrum des Zyklons; Stanislav Grof, Das Abenteuer der Selbstentdeckung, Topographie des Unbewußten, LSD-Psychotherapie, Geburt, Tod und Transzendenz, Die Begegnung mit dem Tod (zusammen mit John Halifax).

Ida Rolf, Rolfing. Der Weg zu Einheit und Gleichgewicht der Körperstruktur; Moshé Feldenkrais, Bewußtheit durch Bewegung; Milton Trager, «Psychophysical Integration and Mentastics» sowie Nyanaponika Thera, The Heart of Buddhist Meditation.

Diese Beobachtung entkräftet den oben erwähnten Einwand, daß die «Erinnerungen» an frühere Leben auf die Beeinflußbarkeit der hypnotisierten Person zurückzuführen seien. Selbst wenn das im Einzelfall einmal vorkommen sollte, ist damit noch nicht erklärt, warum das gleiche Phänomen in Situationen auftritt, bei denen diese Art von Suggestion keine Rolle spielen kann, wie etwa bei der Holonomischen Integration.

Mehr zu Struktur und Dynamik der COEX-Systeme siehe bei Stanislav Grof, Topographie des Unbewußten, Kapitel 3.

Es gelang Heather allerdings nicht, Einzelheiten aus Isobels Leben zu verifizieren. Aufgrund des Nummernschildes, das sie in Trance «gesehen» hatte, versuchte sie herauszubekommen, wo Roberts Sportwagen registriert gewesen war, aber die Franzosen hatten alle entsprechenden Dokumente vor der deutschen Besetzung vernichtet. Es gelang ihr auch nicht, Isobels Besuch der englischen Musikschule nachzuweisen, weil es im Verwaltungsgebäude der Schule einen Großbrand gegeben hatte, dem alle Unterlagen über ehemalige Schüler zum Opfer gefallen waren (persönliche Mitteilung von Dr. Whitton).

Stanislav Grof, Das Abenteuer der Selbstentdeckung, S. 124ff. Karls Zeichnungen sind auf S. 125–127 wiedergegeben.

Wir haben im ersten Kapitel bereits erwähnt, daß das heute vorliegende Material nicht erklärt, wie die Wiedergeburt abläuft. So sehr wir uns auch wünschen mögen, die Antwort auf diese Frage zu wissen, für die Anerkennung der Tatsache, daß die Reinkarnation wirklich geschieht, ist sie nicht vonnöten. Die Prämisse, daß wir mehr als einmal auf der Erde leben, ist nicht der Endpunkt der Untersuchung, sondern ein neuer Ausgangspunkt.

Vgl. Ring, «Near-Death Experiences: Implications for Human Evolution and Planetary Transformation», S. 80. P.H.M. Atwater, die selbst eine NTE überlebt und mit vielen anderen NTElern gesprochen hat, räumt dem Glauben an die Reinkarnation unter den Überlebenden von NTE einen sehr hohen Stellenwert ein. In ihrem Buch Coming Back to Life stellt sie fest: «[Die Überlebenden] berichten über die Reinkarnation wie über eine feststehende Tatsache; sie erwähnen fast alle einen Lebensplan und sprechen davon, daß unsere Leben rhythmischen Entwicklungszyklen folgen» (S. 101). In Den Tod erfahren – das Leben gewinnen erwähnt auch Ring eine Person, Belle, deren Lebensrückblick sich nicht nur auf ihr gegenwärtiges Dasein, sondern auf mehrere frühere erstreckte, und eine andere, Janis, die behauptete, während ihrer NTE eine Menge über die «Mechanismen» der Wiedergeburt erfahren zu haben.

Wenn wir Rupert Sheldrakes Vorstellung des morphogenetischen Feldes in die Diskussion einbringen, eröffnet sich uns vielleicht noch eine tiefere Verständnismöglichkeit dafür, wie sich der geistige Durchbruch einzelner Individuen auf die Fähigkeit einer ganzen Spezies auswirken kann, in der Zukunft ähnliche Durchbrüche zu erzielen. Die Vorstellung vom morphogenetischen Feld besagt, daß in dem Moment, da eine kritische Anzahl von Individuen einer Spezies eine bestimmte Fähigkeit oder Einsicht erworben hat, der Erwerb dieser Fähigkeit oder Einsicht anderen Mitgliedern dieser Spezies plötzlich leichter fällt. Näheres über diesen revolutionären Gedanken findet sich in Sheldrakes Buch Das schöpferische Universum.

Die Gedanken im Augenblick des Todes haben einen großen Einfluß auf die Übertragung des Erbes von einem Leben auf das nächste. In diesen Momenten machen wir entweder unseren Frieden mit dem Leben, so wie es gewesen ist, oder wir tragen unseren Mangel an Frieden weiter, um ihn später zu beheben. Dale konnte sich nicht verzeihen, seine Wachsamkeit auch nur einen Abend lang vernachlässigt zu haben.

Vgl. zum Beispiel Michael Gallanders Leben als Hildebrandt von Wesel in Whitton/Fisher, Das Leben zwischen den Leben, S. 112ff.

Hier ist nicht der Ort, näher auf die komplizierte Problematik im Zusammenhang mit Selbstwahrnehmung und Identität des sich entwickelnden Fötus einzugehen. Wir wollen nur festhalten, daß sowohl Dr. Nethertons Fälle als auch viele Fälle aus der Praxis von Dr. Stanislav Grof frappierende Anhaltspunkte (aus gegenwärtigen sowie aus vergangenen Leben) dafür liefern, daß der Fötus über ein waches Wahrnehmungsvermögen verfügt, wenn dieses auch im wesentlichen «über die Mutter» läuft. Er scheint von ihren Gedanken, Gefühlen und Eindrücken Kenntnis zu haben – die er ohne zu unterscheiden als seine eigenen akzeptiert. Die Grenze zwischen ihr und mir ist im Uterus offenbar höchst vage. Ob eine solche Art der Wahrnehmung es rechtfertigt, beim Fötus von Selbstbewußtheit oder von dem Vorhandensein einer getrennten Identität zu sprechen, muß an anderer Stelle erörtert werden. Wie auch immer die Philosophen diese Frage beantworten, die klinischen Fakten sprechen jedenfalls dafür, daß diese Erfahrungen, so kurz und unvollständig sie auch sein mögen, als ein Bestandteil in die Struktur der laufenden Erfahrungen der Seele eingebaut werden.

Vgl. zum Beispiel Gregory Bateson, Ökologie des Geistes und Geist und Natur.

Es gibt zahlreiche, oft verblüffende Übereinstimmungen zwischen dem im Tibetischen Buch der Toten (Bardo Thödol) beschriebenen Zwischenzustand und dem, was Whitton in seinen Forschungen über das Überbewußtsein herausgefunden hat. Es ist frappierend, um nicht zu sagen atemberaubend, zu sehen, wie die Vorstellungen von einem Leben nach dem Tode, wie sie in der alten esoterischen Literatur einer fremden Kultur überliefert sind, durch zeitgenössische Untersuchungen bestätigt werden, die noch dazu oft mit «naiven» oder sogar skeptischen Versuchspersonen durchgeführt wurden. Ich werde im fünften Kapitel näher auf das Bardo Thödol eingehen.

Laut zahlreichen Quellen – zeitgenössischen wie alten – besteht der Bardo aus vielen Ebenen, wobei die höheren Ebenen stärker vom Bewußtsein Gottes durchdrungen und daher wonnevoller sind als die niedrigeren. Zwischen den Leben steigt man sozusagen auf und existiert auf der Ebene, die der jeweiligen geistigen Entwicklung entspricht. Eine besonders detaillierte Beschreibung dieses Konzepts findet sich in Der zweite Körper von Robert Monroe.

Der Begriff «Überseele» bezieht sich hier auf das übergreifende Bewußtsein, das alle in unseren vielen Inkarnationen gesammelten Erfahrungen umfaßt und integriert. Der Begriff wird im nächsten Kapitel genauer erörtert.

In diesem Punkt ist die Ähnlichkeit mit Nah-Todeserfahrungen besonders auffällig. Vgl. zum Beispiel Den Tod erfahren – das Leben gewinnen von Kenneth Ring, S. 71.

Wie die Beobachtungen dieser Frau zeigen, dürfen wir nicht annehmen, wie es häufig geschieht, daß alle Umstände und Ereignisse unseres Lebens eine karmische Bedeutung haben. Die Anhänger des Reinkarnationsgedankens scheinen mir oft das Karma und sich selbst überzustrapazieren, wenn sie bei jeder Kleinigkeit in ihrem Leben herauszubekommen versuchen, was sie «daraus lernen sollen». Der Fall dieser Frau zeigt nur, daß sie bereit war, das Risiko, Alzheimer zu bekommen, einzugehen, um die anderen Dinge, die ihr wichtig schienen, in diesem Lebenszyklus zu erreichen. Es gibt viele Kausalitätsstränge auf Erden, und wir müssen offenbar unter den Möglichkeiten, die zu einer bestimmten Zeit vorliegen, unsere Wahl treffen oder auf eine günstigere Konstellation warten.

Vgl. dazu Leben vor dem Leben, Kapitel 3.

Bei einer der sechs detaillierten Geschichten, die Whitton/Fisher in Das Leben zwischen den Leben darstellen, handelt es sich um einen solchen Fall – es ist der Fall von Michael Gallander in Kapitel 7.

Die Ironie des Schicksals besteht in diesem Fall darin, daß es Heather nie gegeben hätte, wenn Isobel nicht ihr Talent vergeudet hätte. Heathers Leben wurde kurz nach Isobels Tod «als Notlösung in aller Eile improvisiert». «Sie war fast mit Gewalt in die neue Existenz gedrängt worden», schreibt Dr. Whitton, «um mit den karmischen Rückschlägen der vergeudeten und vorzeitig beendeten Inkarnation Isobels fertig zu werden» (S. 150).

Laut Dr. Wambach berichten etwa 3 Prozent ihrer Versuchspersonen, daß sie den Rat ihrer Führer ausgeschlagen haben. Als Grund geben sie gewöhnlich an, ungeduldig gewesen zu sein und es eilig gehabt zu haben «weiterzukommen», und sich daher verleiten ließen, bei der Auswahl ihres Wiedereintrittspunktes weniger sorgfältig zu sein (Leben vor dem Leben, Kapitel 3).

Eine Gallup-Umfrage aus dem Jahre 1981 kam zu der Einschätzung, daß etwa 8 Millionen Amerikaner bereits eine bewußte Nah-Todeserfahrung gehabt haben, bei der Erlebnisse dieser Art häufig vorkommen.

So zum Beispiel Jane Roberts in ihren Romanen Überseele Sieben, Lehrzeit und Zeitmuseum.

Aufgrund ihrer Integrationsfunktion nennen Denys Kelsey und Joan Grant sie in Many Lifetimes «das Integral».

Die Vorstellung von der Wiedergeburt, wie sie in diesem Buch dargestellt wird, ist linear und daher notwendigerweise einseitig. Vom Gesichtpunkt der Überseele aus könnte es sich möglicherweise bei der «Reinkarnation» nicht so sehr um eine lange Folge von Inkarnationen als vielmehr um multiple Inkarnationen handeln, die alle auf einmal ablaufen. Der Übergang zu einem transtemporalen Modell der Reinkarnation würde dem, was hier dargestellt wird, eine weitere Dimension hinzufügen, aber nichts Entscheidendes nehmen. Die wesentlichen Einsichten würden dabei lediglich in eine andere metaphysische Perspektive übertragen.

Monroes Ausdruck für die Überseele ist «Inspect» – kurz für: «intelligente Spezies» (Der zweite Körper, S. 107).

Das auf jeden Fall. Vielleicht aber auch noch mehr. In Den Tod erfahren – das Leben gewinnen stellt Kenneth Ring mehrere Fälle vor, in denen Menschen während ihrer NTE außerordentliches Wissen erlangt haben, dessen Quelle das Lichtwesen selbst war (vgl. Kapitel 3).

Der Gedanke, daß unsere Geistigkeit in eine umfassendere Geistigkeit und diese wiederum in eine noch umfassendere Geistigkeit eingebettet ist, hat in der westlichen Philosophie eine lange Tradition. Plato betrachtete das Universum als vielschichtiges Phänomenon – jede Schicht eine Emanation der nächsthöheren und alle dem Geist Gottes entsprungen. Diese alte Theorie scheint in diesem Jahrhundert durch die Systemtheorie neu belebt zu werden.

Während die wissenschaftliche Forschung gewöhnlich versucht hat, die größeren dieser Systeme auf der Grundlage der kleineren zu verstehen (Reduktionismus), sind heute viele Forscher davon überzeugt, daß die größeren Systeme den Schlüssel zu vielen der Geheimnisse in Organisation und Funktion der kleineren enthalten. Der Energie- und Informationsfluß scheint in beiden Richtungen zu verlaufen. Die Zellen unseres Körpers können ihre Funktionen nicht erfüllen, wenn sie nicht einen Input von den größeren Systemen erhalten. Gleichzeitig könnten wir keine einzige Handlung ausführen ohne die ständig von unseren Körperzellen ausgehenden Impulse. Wir sind ein erstaunliches Megasystem aus voneinander abhängenden Systemen, die alle ihre individuellen Aufgaben ausführen, während sie gleichzeitig Projekte fördern, die unserem unmittelbaren Gewahrsein entzogen sind.

Mit dieser Verschiebung des Blickwinkels geht die seit zweihundert Jahren vorherrschende Anschauung des menschlichen Körpers als einer hochkomplizierten Maschine ihrem Ende entgegen. Die Wirkungsweise einer Maschine kann von ihren Teilen her erklärt werden, der Körper jedoch widersetzt sich einer solchen Erklärung. Fritjof Capra geht auf diese Entwicklungen in verschiedenen Disziplinen in seinem Buch Wendezeit genauer ein.

Hier gibt es manche frappierende Parallelen zur quantenphysikalischen Forschung. In der Quantenphysik kann es nämlich vorkommen, daß die Art des von uns angestellten Experiments nicht nur darüber entscheidet, welcher Aspekt der Quantenrealität sich uns zeigt, sondern sogar in welcher Form die Quantenrealität zu einem bestimmten Zeitpunkt existiert. Das heißt, unser Experiment wählt wirklich eine von mehreren Möglichkeiten aus, die das Quant hat, sich zu diesem bestimmten Zeitpunkt zu strukturieren. Dieses aberwitzige Verhalten scheint auch für die tieferen Schichten der Psyche charakteristisch zu sein. Fred Wolfe bringt in Star Wave sogar schlagkräftige Argumente für die These, daß das Bewußtsein eine Quantenrealität ist.

Mein Verständnis der psychischen Dynamik der Wiedergeburt ist stark von seinen Forschungen und von der jahrelangen persönlichen Zusammenarbeit mit ihm bei der Untersuchung dieser Zustände beeinflußt. Er hat verschiedentlich auf Fachkongressen über Teilaspekte seiner Arbeit berichtet, steht aber mit der Publikation seiner in fünfzehnjähriger Arbeit erzielten umfangreichen Forschungsergebnisse noch am Anfang. Ich werde mich hier darauf beschränken, Beobachtungen aus seiner Arbeit mitzuteilen, die unmittelbar mit den in diesem Kapitel gestellten Fragen zusammenhängen. Ich präsentiere dieses Material hier mit seiner Erlaubnis und freundlichen Unterstützung.

Die wichtigsten dieser Quellen sind Jenseits des Todes von Stanislav und Christina Grof, Der zweite Körper von Robert Monroe, Den Tod erfahren – das Leben gewinnen von Kenneth Ring, Leben vor dem Leben von Helen Wambach, Das Leben zwischen den Leben von Joel Whitton und Joe Fisher und der Klassiker des Buddhismus Das Tibetische Buch der Toten.

Vgl. zum Beispiel das dritte Kapitel von Kenneth Rings Den Tod erfahren – das Leben gewinnen.

Monroe betrachtet die Existenz dieser Ringe nicht als notwendigen Bestandteil der geistigen Landschaft. Er sieht sie eher als Ergebnis einer tragischen Entwicklung der Erdgeschichte, die aber am Ende rückgängig gemacht werden kann.

Vgl. zum Beispiel Ajit Mookerjee, Kundalini – Die Erweckung der inneren Energie.

Auch hier rekurriere ich auf Rupert Sheldrakes morphogenetisches Feld (vgl. Kapitel 2, Anm. 25).

George Gallup jr. und William Proctor, Begegnungen mit der Unsterblichkeit, S. 184.

Ich bin mit Professor Geddes MacGregor der Ansicht, daß die plausibelste Erklärung dafür, daß die frühen Christen sich im allgemeinen nicht mit metaphysischen Überlegungen zum Leben nach dem Tode beschäftigten, in der Tatsache liegt, daß sie überzeugt waren, daß Jesus in unmittelbarer Zukunft auf die Erde zurückkehren würde und sich derartige Fragen damit erübrigten. Vgl. sein Buch Reinkarnation und Karma im Christentum, S. 54f.

Die Auffassung, daß Jesus sowohl wahrer Mensch als auch wahrer Gott war, wurde erst auf dem Konzil von Nizäa 325 offiziell dekretiert. Die Evangelien lassen unterschiedliche Interpretationen der Natur Jesu zu.

Wie Erfahrungen internalisiert und ihren Gefühlsqualitäten entsprechend organisiert werden, stellt Stanislav Grof anhand seiner COEX-Systeme («systems of condensed experience») in Topographie des Unbewußten (Kapitel 3) genauer dar.

In dieser Zeichnung ist die Schleife, die uns mit Feedback über unsere Entscheidungen versorgt, geschlossen, woraus man folgern könnte, daß es außer den von uns früher getroffenen Entscheidungen keine weiteren Faktoren gibt, die unser gegenwärtiges Bewußtsein beeinflussen. Wenn dem wirklich so wäre, wären wir in einem geschlossenen, deterministischen System gefangen, das uns dazu verurteilen würde, die schon früher getroffenen Entscheidungen zu wiederholen. Das soll die Zeichnung natürlich nicht ausdrücken. Keine bildliche Darstellung kann jeden Aspekt einer Situation erfassen, und diese Skizze gibt nicht alle hier relevanten Variablen wieder. Sie ist nur als Modell der zwischen Entscheidung und Situation wirkenden Feedback-Schleife zu verstehen. Um eine Darstellung der Variablen einzubringen, die die Feedback-Schleife um das Element der Kreativität bereichern, könnten wir einen in vertikaler Richtung durch den Mittelpunkt verlaufenden Trichter wie bei einer Sanduhr hinzufügen (vgl. Abb. 9.2). Dieser nach beiden Seiten hin offene Trichter würde unsere Verbindung zur Überseele und anderen spirituellen Quellen darstellen.

Abbildung 9.2

Man erinnere sich an den Fall Tanya aus dem zweiten Kapitel.

Geburt, Tod und Transzendenz, S. 58. Vgl. auch Das Abenteuer der Selbstentdeckung, S. 114–128.

Das Abenteuer der Selbstentdeckung, S. 122. Grof fährt dann fort: «Dieser Aspekt von Erinnerungen an frühere Leben, der auf nichtlokale Verbindungen im Universum hinweist, besitzt Ähnlichkeit mit den Phänomenen, die in der modernen Physik vom Bellschen Theorem beschrieben werden.»

Geburt, Tod und Transzendenz, S. 57f.