Mooji

Weiter als Himmel, größer als Raum

Das Buch der inneren Befreiung

Knaur e-books

Inhaltsübersicht

Über Mooji

Mooji ist einer der großen spirituellen Lehrer unserer Zeit. Er ist ein direkter Schüler des indischen Advaita-Meisters Sri H.W.L. Poonja, genannt Papaji, und des großen Weisen Sri Ramana Maharshi. Im Jahr 1987 kam Mooji durch Gebet in die direkte Erfahrung des Göttlichen und begann ein Leben der ruhigen Einfachheit und Hingabe. Von seiner Ausstrahlung zutiefst inspiriert, können die Menschen in seiner Gegenwart nicht anders, als sich die Frage um ihre Existenz zu stellen. Wie kein anderer vermag er es, durch die Methode der Selbst-Erforschung die Menschen zu wahrer Selbst-Erkenntnis zu führen.

Mooji gibt weltweit Satsangs, unter anderem in Form von Retreats, um all denen zu begegnen, die sich nach innerer Befreiung sehnen.

Impressum

Die englische Originalausgabe erschien 2016 unter dem Titel »Vaster than Sky, Greater than Space« bei Sounds True, Inc., Boulder, USA.

© 2018 der eBook-Ausgabe Knaur eBook

© 2016 by Mooji. This Translation is published by exclusive license from Sounds True, Inc. with Agence Schweiger.

© 2018 der deutschsprachigen Ausgabe O. W. Barth Verlag

Ein Imprint der Verlagsgruppe Droemer Knaur GmbH & Co. KG, München

Alle Rechte vorbehalten. Das Werk darf – auch teilweise – nur mit

Genehmigung des Verlags wiedergegeben werden.

Illustrationen: © Mooji

Coverabbildung und Illustrationen: © Mooji Media Ltd.

Covergestaltung: atelier-sanna.com, München

ISBN 978-3-426-45144-1

Hinweise des Verlags

Abhängig vom eingesetzten Lesegerät kann es zu unterschiedlichen Darstellungen des vom Verlag freigegebenen Textes kommen.

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Fußnoten

Einführung

Weiter als Himmel, größer als Raum entstand aus dem Impuls, Moojis Weisheit an Menschen weiterzugeben, die sich nach anhaltendem Glück, Frieden und Liebe sehnen – nach der Wahrheit oder dem, was man oft auch Selbst-Erkenntnis nennt –, die aber mit der Selbst-Erforschung oder dem nicht-dualen Konzept des Advaita noch wenig oder gar nicht vertraut sind. Diese Art, in die Wahrheit der eigenen Existenz zu schauen, ist einfach, direkt und sehr kraftvoll. Jedoch kann sie sich zunächst auch als schwierig und beunruhigend erweisen. Die Selbst-Erforschung rüttelt an unseren grundlegenden Vorstellungen und Überzeugungen davon, wer wir sind, und stellt unsere Wahrnehmung der Welt, in der wir leben, von Grund auf infrage. Mooji erzählt oft die Geschichte seiner ersten Berührung mit der Selbst-Erforschung, wie sie von dem indischen Weisen Sri Ramana Maharshi (1879–1950) gelehrt wurde, dem die Erneuerung dieser uralten spirituellen Weisheit zugeschrieben wird.

In den darauffolgenden Jahren begann sich ein Kreis von Anhängern um Mooji zu bilden. Einige suchten einfach seine Nähe und baten darum, eine Weile bei ihm sitzen zu dürfen, weil sie sich in seiner Gegenwart so voller Frieden fühlten. Andere fingen an, ihm Fragen zu ihrer eigenen Suche nach der Wahrheit zu stellen. Moojis Gabe, Menschen anzuleiten, erwuchs spontan, und was in Form zwangloser Zusammenkünfte im kleinen Kreis begonnen hatte, entwickelte sich alsbald zu großen Versammlungen oder Satsangs mit Hunderten von Menschen.

Zu Beginn des Jahres 2012 hielt Mooji im südindischen Tiruvannamalai einen Satsang mit rund 500 Teilnehmern ab. Unter ihnen war Abe Gutmann, ein Amerikaner aus Colorado, der sofort von Moojis Gabe begeistert war, Menschen mit einer so unerbittlichen Klarheit, mit Weisheit und Humor zur Entdeckung ihrer wahren Natur zu führen. Während der darauffolgenden vier Jahre betreute Abe Gutmann das Entstehen von Weiter als Himmel, größer als Raum, indem er die ergiebigsten Protokolle von Satsangs, denen er persönlich oder online beiwohnte, auswählte, transkribierte und redigierte. In den Satsangs stellte Abe häufig Fragen zu partnerschaftlichen und allgemein psychologischen Themen oder in Bezug auf unseren Platz in der Welt, da er das Gefühl hatte, dass die Antworten für diejenigen hilfreich wären, denen Satsang neu ist. Dieses Buch verdankt seine Entstehung also dem unermüdlichen Engagement Abe Gutmanns, der dem Manuskript anhand der Rückmeldungen Moojis und des Teams von Mooji Media Publications die endgültige Fassung gab.

Im Sommer 2015 befand Mooji, dass es an der Zeit sei, Weiter als Himmel, größer als Raum fertigzustellen und zu veröffentlichen. Mit der großen Synchronizität, wie sie bei einem Meister immer zugegen ist, erhielt Abe innerhalb weniger Tage Nachricht von Sounds True, dass der Verlag an der Veröffentlichung des Buches interessiert sei. Danach erfuhr das Manuskript, in Abstimmung mit Abe, noch weitere Überarbeitungen und Verbesserungen durch die Teams von Sounds True und Mooji Media. Dabei handelte es sich um ein wahrhaft internationales Gemeinschaftsprojekt, mit ausgedehnten Redaktionssitzungen über Skype, die zwischen Rishikesh in Indien, Monte Sahaja in Portugal und New York City in den USA stattfanden. All das entfaltete sich in vollkommener Harmonie, während Mooji in Rishikesh fünf Wochen lang Satsang mit täglich über zweitausend Teilnehmern abhielt – ein wundervoller Ausdruck für Moojis Sein und Geist.

Das Buch, das du nun in Händen hältst, ist das Ergebnis dieser Zusammenarbeit. Möge es sich durch die alles durchdringende, alles enthüllende Kraft des Lichtes und der Weisheit der Selbst-Erforschung als wertvoller Begleiter auf dem Weg zur Selbst-Verwirklichung erweisen.

Dieses Buch will nicht mit dem Verstand gelesen werden

Die Lehren und Einsichten Moojis sind von einer erhabenen Einfachheit, und der Ort, an den sie uns führen, liegt jenseits von Worten. Du musst keine besonderen Techniken oder Praktiken erlernen, denn die Selbst-Erforschung ist wie der Blick in einen Spiegel, in dem du dein zeitloses Gesicht erkennst. Wie aber Moojis eigene Geschichte zeigt, kann diese Selbst-Beobachtung anfänglich schwerfallen, weil sie erfordert, dass wir uns rasch an die Sprache, Kraft und Unmittelbarkeit der Hinweise auf unser wahres Selbst gewöhnen.

Mooji bedient sich einer flüssigen, metaphorischen Sprache. Sie ist für ihn ein Hilfsmittel, um dich in die innere, unmittelbare und intuitive Erfahrung der Wahrheit zu führen, die du bereits bist, ohne dir dessen jetzt schon bewusst zu sein. Versteife dich beim Lesen nicht auf die präzise Bedeutung einzelner Worte, Sätze oder Absätze. Lass vielmehr die Energie der Worte in dein Herz und Sein dringen, ohne den bewertenden und interpretierenden Verstand dazwischentreten zu lassen. Du wirst feststellen, dass sich das Verständnis dann irgendwann ganz von selbst einstellt.

Die wichtigsten Verweise auf unser wahres Selbst werden bewusst durch das ganze Buch hindurch auf verschiedene Weise wiederholt, um so Raum dafür zu schaffen, dass dieses Verständnis wachsen und reifen kann. Der wesentliche Verweis auf unsere wahre Natur ist so einfach, dass er für jeden Menschen, selbst ein Kind, zu erfassen ist. Allerdings kann es eine Weile dauern, unseren Geist von den Vorstellungen zu leeren und zu befreien, die wir so gerne davon hegen, wer wir selbst sind.

Auch wenn Mooji in diesem Buch auf viele Themen eingeht, spricht er tatsächlich immer von der Entdeckung unserer wahren Natur. Häufig betont er, dass es bei der Suche nach der Wahrheit nicht darauf ankommt, vielerlei zu wissen. Daher liegt der Akzent weniger auf dem Lehren und Lernen, sondern auf der Entdeckung und direkten Erfahrung. Wenn du auf etwas stößt, das nicht sofort klar ist oder keinen Sinn zu ergeben scheint, dann lass dich davon nicht beirren. Lass es für den Moment so stehen und bleibe offen.

Noch wichtiger aber ist: Wenn du in dem Buch etwas findest, das dich in der Tiefe anspricht, dann lass dir Zeit, um es ganz auf dich wirken zu lassen. Lass es sein inneres Werk verrichten. Mooji bestärkt jeden von uns darin, dass ein einziger Hinweis auf das wahre Selbst, wenn er im tiefsten Inneren verstanden und im Herzen angenommen ist, ausreicht, um uns nach Hause zu bringen.

Weiter als Himmel, größer als Raum bietet eine Fülle von Moojis Weisheiten und Einsichten und ist voll von dem, was Mooji ausstrahlt: seiner Offenheit, seiner Liebe und seinem Sinn für Humor. Außerdem enthält das Buch viele von Moojis bevorzugten Lehrgeschichten und seine klaren Anleitungen zur Selbst-Erforschung. Es ist so gegliedert, dass es solche Leser, denen Mooji und seine Lehren noch unbekannt sind, zum unmittelbaren Erkennen und Erfahren der Wahrheit führt. Lesern, die mit diesen Hinweisen schon vertraut sind, bietet sich hier die großartige Möglichkeit der Vertiefung und Vervollkommnung ihrer Selbst-Erkenntnis.

Teil I, Der Schritt in das Einssein, stellt Moojis zentrale Lehren und Einsichten vor. Insbesondere das erste Kapitel vermittelt das Wesen der Selbst-Erforschung. Daher sollte es immer wieder gelesen werden, bis ein tiefes Verständnis der Selbst-Erforschung erreicht und man in der Lage ist, ihre Kraft zur endgültigen Befreiung zu nutzen.

Teil II, Das Leben in seinem dynamischen Ausdruck, behandelt Fragen, die unseren Platz in der Welt, unsere Beziehungen, Familie, Arbeit, Lebensprobleme und so weiter betreffen. Zwar stehen diese Themen üblicherweise nicht im Mittelpunkt von Moojis Interesse, dennoch geht er auf sie ein, weil sie sich vielen Menschen stellen – vor allem, wenn ihnen diese so vollkommen einfache Art, in unsere zeitlose Natur zu blicken, noch neu ist. Indem Mooji uns unablässig in unser ursprüngliches Sein zurückverweist, zeigt er, dass die Wahrheit etwas höchst Praktisches und nichts vom Leben Getrenntes ist. Vielmehr bereichert die Wahrheit jeden Aspekt dessen, was sich manifestiert und wie es sich in unserer Erfahrung zeigt.

Weiter als Himmel, größer als Raum ist aus lebendig geführten Dialogen hervorgegangen, die hier thematisch geordnet sind, damit auch neue Leser leichter folgen können. Dennoch sollte dieses Buch nicht als eine erschöpfende Übersicht von Moojis Äußerungen zu diesen Themen verstanden werden. Als lebender Meister reagiert Mooji spontan auf den gegebenen Moment, und wie es bei wahren Meistern stets der Fall ist, können auch seine Antworten gelegentlich als inkonsistent oder gar widersprüchlich erscheinen. Hier gilt es zu bedenken, dass seine Beantwortung nicht nur einer Frage gilt, sondern auch dem Fragenden, wobei er sich jeweils von seiner Intuition leiten lässt.

Das Buch ist nicht übermäßig in einer Weise strukturiert, mit der es den logischen, konditionierten Verstand ansprechen würde. Mooji weiß um die tiefere Intelligenz, die jedem Menschen innewohnt, und sie ist es, zu der er spricht. Jedem Einzelnen traut er die Fähigkeit zu, durch das Erkennen der Wahrheit zu erwachen. Und er weiß um den Wert des Lernens, des Wachsens und der Bewusstseinserweiterung, wenn wir vor der Aufgabe stehen, das allumfassende Sein, das wir sind, zu entdecken.

Die Großartigkeit des Seins

Ich möchte dir die Großartigkeit des Seins in Erinnerung rufen, dich daran erinnern, dass alles, was wir jemals benötigen, im Selbst zu finden ist. Alles wahrhaft Bleibende, das wir in dieser Welt erstreben – echtes Glück, Freude, Frieden, Licht, Raum –, erwartet uns in unserem eigenen Inneren. All dies ist immer da, aber eine ganze Weile sehen wir es nicht, weil wir in der Welt des Vergänglichen und Wechselhaften nach Erfüllung suchen. Erst fünf vor zwölf wenden wir uns dem Selbst zu. Dieses Aufschieben ist nicht klug, aber auch nicht ungewöhnlich.

Seit Tausenden von Jahren vertieft sich der Mensch in die Frage nach seinem eigenen Wesen und der Bedeutung seiner Anwesenheit auf diesem Planeten. Viele fanden das Gesuchte, aber Milliarden von Seinsformen, die einmal »Mensch« hießen, sind nicht mehr hier, sind vergangen. Und nun ist es an uns zu finden – wir sind die lebendige Welle. Wir sind Gestalt geworden und haben uns als Weggenossen auf diesem Planeten eingefunden, um unsere Chance zu ergreifen, das Unvergängliche in uns zu entdecken. Jeder von uns hat die Möglichkeit, wahre Freiheit zu finden, niemand ist ausgenommen, niemand ausgeschlossen, denn das Licht des Bewusstseins leuchtet in uns allen.

Die Welt bestärkt uns darin, den begrenzten Blickwinkel der Person einzunehmen – eine sehr unsichere Position, in der wir ständig auf schwankendem Grund unser Gleichgewicht suchen. Aber du musst lernen, von deinem ursprünglichen Sein aus zu sehen. Dein Sein ist weiter als Himmel, größer als Raum – und es ist schon da. Schau von deiner Stille aus, nicht aus deiner Rastlosigkeit. Du brauchst dich nicht einmal einen Millimeter von hier fortzubewegen, um zur Stille und Unbewegtheit deines Seins zu finden. Von hier aus kannst du die Energieströme beobachten, die deine Aufmerksamkeit hinaus in die Sphäre des Lärms und des Personseins ziehen, wo die Wesen unter dem Gift der Personalität, der Giftigkeit des Egos zu leiden haben.

Du hast zu diesem Buch gegriffen, und eine Kraft in dir hat dich Tieferes finden lassen als je zuvor. Und es ist so einfach! Beginne damit, vom Ort deiner Stille aus zu schauen: Er ist schon hier. Binde dich nicht an eine Zeitform oder ein gedankliches Konzept – und augenblicklich bist du in einem Bereich der Neutralität, der Weite und der Stille. Auch wenn der Baum des Geistes noch so heftig schwankt, seine Bewegungen werden von diesem Ort der Stille aus betrachtet.

Übe dich darin, mehr auf das beständige Gefühl des Seins als auf das aufgewühlte Gefühl des Werdens zu achten, denn alles Werden ist endlos. Mach dich vertraut mit der Beständigkeit des Seins; gewöhne dich an das Gefühl der Leere. Es kann dir nichts anhaben. Indem du dein Selbst wertschätzt, gelangst du dorthin, wo große Freude, wo Frieden, Liebe, Verlässlichkeit und Lebendigkeit herrschen. Darin liegt wahre Selbstachtung. Von der Welt des Tuns wird dir nichts verloren gehen – die Dinge werden dir nur umso besser gelingen, weil du keine Energie mehr vergeudest und von falschen Vorstellungen befreit bist. Wir können eigentlich nur davon profitieren, und so frage ich mich, warum wir nur so lange brauchen, um das zu erkennen. Sind die Früchte der Welt so süß, dass sie mit der Schönheit deines eigenen Selbst konkurrieren könnten?

Dies ist eine gewaltige Existenz, und es liegt außerhalb unseres menschlichen Vermögens, sie in ihrem ganzen Potenzial zu erfassen. Aber mit den einfachen Schritten, wie sie hier gezeigt werden – indem wir unsere Aufmerksamkeit zum Ort des inneren Nicht-Bewegtseins und der Stille zurückführen –, können wir dieses Potenzial verwirklichen. Es ist an der Zeit, die kindische Haltung hinter sich zu lassen und ein wenig mehr auf das zu achten, was wirklich hier ist. Dies ist ein zeitgebundener, ein sterblicher Körper, in dem eine unsterbliche Präsenz lebt. Solange du noch die Wärme deines Körpers spürst, nutze dein leibliches Dasein, um zu deinem zeitlosen Sein zurückzufinden.

Mooji

Ist das, was du siehst, alles, was da ist?

Vor vielen Jahren, als ich noch zur Schule ging, zeigte mir ein anderer Junge ein kleines Bild, eine schlichte Schwarz-Weiß-Abbildung, kaum größer als eine Postkarte. »Was siehst du?«, fragte er. Ich dachte, er wollte sich mit mir einen Scherz erlauben, da es sich ganz offensichtlich um eine weiße Vase vor schwarzem Hintergrund handelte. »Ist das eine Fangfrage?«, war meine Antwort.

»Schau richtig hin«, beharrte er. »Was siehst du?«

»Es ist schlicht und einfach eine weiße Vase vor einem schwarzen Hintergrund. Kein Muster, nur die Form. Mehr ist da nicht, oder?«

»Doch, dir entgeht etwas, weil du nur auf eine Weise schaust.« Inzwischen ungeduldig geworden, fügte er hinzu: »Kannst du die zwei Gesichter sehen? Betrachte die schwarzen Flächen von der weißen aus.«

Ah! Endlich konnte ich zwei gleiche Profile erkennen, die einander zugewandt waren. »Und die Vase?«, fragte er dann. »Kannst du immer noch die Vase sehen?«

Ich hatte mir keine Mühe gegeben, wieder die Vase zu sehen, weil ich noch so begeistert davon war, die zwei Gesichter zu erkennen. »Nein, ich kann die Vase nicht mehr sehen. Wo ist sie geblieben?«

Wieder versuchte er, mir zu helfen: »Schau genau hin. Sieh wieder die Vase!« Ich schaute und schaute, bis es erneut eine Vase war. Dann, ganz plötzlich, konnte ich die Vase und die zwei Gesichter gleichzeitig sehen, indem ich meinen Blickwinkel ein klein wenig veränderte.

Offensichtlich war das Bild dasselbe geblieben – der Wechsel lag allein in meiner Wahrnehmung.

Wir alle betrachten das Leben zunächst aus dem ganz eigenen Blickwinkel unserer Erziehung, die uns Annahmen davon vermittelt, wer wir sind. Für die meisten Menschen bleibt diese kulturell vermittelte Perspektive zeitlebens bestehen. Auf der Erde leben sieben Milliarden Menschen, aber nur wenige von ihnen gehen durchs Leben und sehen dabei mehr als den konditionierten Körper-Geist – oder die Vase – als das, was wir unserem Wesen nach sind. Und nur sehr wenige hinterfragen ihren Glauben an ihre Identität oder Persönlichkeit, und so versäumen die allermeisten die Chance, ihre wahre Natur zu erkennen.

Wenn die Metapher von der Vase und den zwei Gesichtern auch ein gutes Beispiel dafür ist, wie wir aufgrund unserer Konditionierungen nur eine begrenzte Realität wahrnehmen, so ist sie doch auch unzureichend. Die Wahrheit, auf die ich verweise, liegt jenseits der bloßen Fähigkeit, von einem neuen Blickwinkel aus eine neue Sichtweise zu gewinnen und daraufhin etwas aus verschiedenen Perspektiven zu betrachten. Bei dieser Wahrheit geht es um die Entdeckung, dass es zusätzlich zu dem, was wir sehen, eine tiefere Wirklichkeit gibt und dass diese Wirklichkeit immer hier ist – wir müssen lediglich dahin gelangen, sie als unser ureigenes Selbst zu erkennen.

Spiritualität ist die Suche nach vollkommenem Verstehen, nach Selbst-Entdeckung, nach Wahrheit, und sie muss genau da stattfinden, wo du bist. Die Wahrheit, nach der du suchst, muss bereits genau hier sein, denn sie ist zeitlos gegenwärtig.

Was ist Wahrheit? Wahrheit kann niemals nur eine Anhäufung heiliger Konzepte, Konditionierungen und Überzeugungen sein. Weder ist sie etwas, das sich ereignet, noch ein von dir gesondertes Objekt in einer Art heiligem Schrein. Um Wahrheit zu sein, muss Wahrheit unwandelbar, unveränderlich, immer gegenwärtig sein – dennoch ist sie jenseits von Eigenschaften und Bedingungen. Sie kann nicht etwas sein, das kommt und geht, weil alles Wechselhafte aus ihr entsteht und in ihr kommt und geht.

Wahrheit ist das, was wir sind. Sie ist unsere wesenhafte Natur und unser Sein. Sie ist das reine Selbst, das grenzenlose Eine, die letzte Wirklichkeit – das Bewusstsein selbst. Aber wir sind uns der Großartigkeit unserer wahren Natur nicht mehr bewusst aufgrund unserer Erziehung, Konditionierung und Bildung, die ein ganz anderes Bild zeichnet von dem, was wir sind –, und dem wir vorbehaltlos glauben.

Wenn du dein inneres Auge öffnest, wirst du die Wahrheit sehen, die hier und jetzt in dir ist, jenseits des flüchtigen Spiels der Phänomene, das wir Leben nennen – jenseits all dessen, was wir sehen oder wahrnehmen können. Wenn ich sage jenseits, so meine ich nicht jenseits im Sinne einer Entfernung, sondern jenseits im Sinne von Subtilität. Bei der Wahrheitssuche geht es nicht darum, vor den Dingen dieser Welt davonzulaufen, sondern darum, ihre vergängliche Natur zu verstehen. Und mehr als das, es geht um die Entdeckung unserer wahren Natur als einer uns innewohnenden Stille, von der aus selbst die subtilsten Bewegungen der Phänomene wahrgenommen werden.

Wer diese Wirklichkeit als sein innerstes Sein erkennt, genießt ein Gefühl von Frieden, Liebe und Weisheit als dessen natürliches Aroma und erfährt seine Wesensnatur als wahre Freiheit. Hier bist du zur direkten Erfahrung dieser zeitlosen Wirklichkeit eingeladen, durch die Methode der Selbst-Erforschung, die die Essenz dieses Buches bildet.

Wenn wir von unserer wahren Position, unserem wahren Selbst aus schauen, beginnen wir zu verstehen, dass das In-Erscheinung-Treten irgendeines Phänomens nicht bedeutet, dass es in sich und aus sich heraus wahr oder real ist. Um die Wahrheit zu entdecken, müssen wir Innenschau halten und nach demjenigen suchen, der alle Phänomene sieht – kann dieser Alles-Sehende selbst gesehen werden?

Was für eine Fähigkeit, was für eine Kraft ist hier in uns gegenwärtig, dass wir in der Lage sind, mit solcher Subtilität über unsere tiefste Natur nachzudenken und sie zu ergründen! Diese Art, in die Wahrheit unserer Natur und unseres Seins zu blicken, heißt auch Satsang, was Vereinigung mit der höchsten Wahrheit bedeutet. Satsang kann unzählige Formen annehmen – es kann heißen, in der physischen Gegenwart eines Meisters zu sitzen, der spirituellen Weisung in einem Buch wie diesem zu folgen, im Garten zu arbeiten oder mit deinen Kindern zu spielen. Sobald deine Augen dafür geöffnet sind, ist jede Lebensregung Satsang, der dich nach Hause ruft in dein grenzenloses Sein.

Willkommen zum Satsang.

Die Kraft der Selbst-Erforschung

Bei der herkömmlichen Art zu lernen beginnen wir in der Kindheit mit einfachem Wissen; während wir heranwachsen, werden wir komplexer. Wenn wir jetzt nach der Wahrheit suchen und den suchenden Blick auf uns selbst richten, treffen wir zunächst auf eine große innere Komplexität, obwohl wir dabei sind, uns zurück zur Einfachheit zu entwickeln.

Einige sagen, dass es schwierig sei, das Selbst zu erkennen. Ich bin hier, um dir zu zeigen, dass es im Gegenteil vollkommen natürlich und mühelos ist. Mit Recht kann man fragen: »Wenn die Selbst-Erforschung etwas so Direktes ist, warum entdecken dann offenbar nicht mehr Menschen die Wahrheit dessen, wer sie sind?« Wie ich oft sage, ist die Wahrheit einfach, der Wahrheitssuchende aber komplex. Das Offensichtliche entgeht uns, weil wir dem, was innerhalb unseres Seins steigt und fällt, zu viel Bedeutung beimessen. Das ist, als würde man nur die Wellen sehen und dabei das Meer übersehen.

Wahrheit ist hier, also lass uns einen Blick darauf werfen, was sie verschleiert. Dies ist die Kraft der Selbst-Erforschung. Was verborgen war, wird schnell offenbart. Was echt ist, wird enthüllt. Diese Kraft wirkt so unmittelbar, dass alles Unwirkliche rasch an die Oberfläche kommt: Wir können sehen, woran wir uns klammern, ob es Widerstand gegen Veränderung gibt oder nicht, und wir enttarnen die Schlupfwinkel und Sackgassen der falschen Identität.

Alles zeigt sich im Hier und Jetzt. Im Energiefeld des Satsang ist das, was zuvor vielleicht sieben bis zehn Jahre gebraucht hat, um verarbeitet zu werden, auf zwei bis drei Tage verdichtet. Wir kommen direkt auf den Punkt. Wozu ist es nötig, anstrengende Übungen von einer solchen Langwierigkeit zu propagieren, wenn die Wahrheit als unser ureigenes Selbst allgegenwärtig ist? Wir müssen einfach nur erkennen, dass unsere wahre Position die des vollkommenen Zeugen ist – formlos und unwandelbar.

Wenn ich sage, dass diese Hinweise auf die Wahrheit direkt sind, meine ich damit nicht, dass Satsang eine Art Supermarkt ist, in dem du dir Erleuchtung kaufst, woraufhin du wohlgemut von dannen ziehst. Vielmehr bleibt auch innerhalb der Präsenz und sogar inmitten der Freude und Freiheit der vollkommenen Verwirklichung des wahren Selbst eine sanfte Wachheit oder Wachsamkeit gegenüber den Machenschaften des psychologischen Verstandes erhalten. Und sollte dann etwas auftauchen, das unsere wahre Natur zu verschleiern versucht, wird es auf diese Weise leicht enttarnt. Jede Art von Vermeidung, Verschlagenheit oder Täuschung wird unverzüglich eliminiert. Du weißt dann, was wahr und beständig ist, und kannst dessen zeitlose Natur vom Vergänglichen unterscheiden.

Einige Menschen haben keine Lust mehr auf Übungen, aber man sollte Übung nicht für ein Schimpfwort halten. Auch die Selbst-Erforschung ist in gewisser Weise eine Übung. Vor allem zu Beginn erfordert sie Entschlossenheit, Verbindlichkeit und Verantwortungsgefühl gegenüber deinem eigenen Selbst. Diese Art von Übung wird aber nicht als Last erlebt, sondern ist vielmehr ein Mittel, um deine Zeugenschaft, dein neutrales Beobachten, lebendig zu halten.

So still

Einmal kam ich mit einer Gruppe von Menschen zu einem Schweige-Retreat auf einer Insel in Irland zusammen. Eines Nachmittags beobachteten wir, wie einige Fahrgäste ein Luftkissenboot bestiegen. Weil diese Boote sehr schnell über die Meeresoberfläche gleiten und es dabei zu starken Sprüngen kommt, werden die Passagiere von der Besatzung immer fest angeschnallt. Auch aus unserer Gruppe gingen acht oder zehn auf eine Fahrt. Wir hatten bereits einen Teil der Strecke schweigend genossen, als wir alle bei vollem Tempo spontan unsere Sicherheitsgurte ablegten, um den Ritt auf den Wellen stehend zu erleben. Der Kapitän forderte uns nicht einmal auf, uns wieder hinzusetzen und anzuschnallen! Als wir wieder an Land gingen, dankten wir ihm für das großartige Erlebnis.

Am nächsten Tag erschien der Kapitän beim Satsang. Ich hatte gerade allen anderen von unserem Erlebnis erzählt, als ich ihn bemerkte und sagte: »Ah, das ist ja der Kapitän persönlich!«

Er sagte: »Ich bin hergekommen, weil ich viele Menschen mit aufs Meer nehme, aber sie niemals so still erlebe. Draußen auf dem Wasser waren Sie alle so ruhig und haben trotzdem das ganze Erlebnis genossen. Darum war ich auch gar nicht beunruhigt, als Sie alle auf einmal aufstanden. Und ich wollte sehen, was es damit auf sich hat.«

Es hat etwas Tiefgründiges, mit dem Herzen im Satsang zu sein. Es ist nicht nur etwas Mentales, nicht nur eine Anhäufung von Informationen. Irgendwie gewinnt das Herz die Oberhand über den Verstand. Es ist fast so, als würdest du dein Leben mit einer sprachlosen Spiritualität leben, die für dich spricht, auch wenn du nicht darüber sprichst. Etwas von diesem inneren Kern scheint durch. Aus diesem Grund hat man Buddha auch den »Strahlenden« genannt. Es zeigt sich, wenn du frei von deinem Verstand bist, frei von Vergangenheit, frei von Absichten, frei von Wünschen, frei von Identität.

Dein Sein freisetzen

Wenn jemand dich alle sechs Monate über einen Zeitraum von dreißig oder vierzig Jahren interviewen würde, würdest du feststellen, dass deine Aussagen über dich selbst in jedem Lebensabschnitt anders ausfallen. Du würdest auch erkennen, dass du in jeder Lebensphase überzeugt wärest, dass sich deine Ansichten auf ein stabiles Wesen beziehen, indem du Dinge sagst wie: »So bin ich nun mal! Keiner kann aus seiner Haut!«

Einmal sagst du vielleicht: »Ich bin überzeugt, dass wir dieses und jenes tun sollten«, und ein paar Interviewtermine später behauptest du mit gleicher Überzeugung das genaue Gegenteil. Es ergäbe sich ein sehr wechselhaftes Bild. Welche dieser Identitäten ist nun dein wirkliches Ich?

Wenn ich dich fragen würde, welche Gedanken du heute Morgen genau um 7:44 Uhr hattest, könntest du dich an sie erinnern? Nein. Wir wissen nicht einmal mehr, was wir heute Morgen gedacht haben, trotzdem erzählen wir Geschichten aus der Zeit, als wir fünfzehn Jahre alt waren, und messen ihnen große Bedeutung bei. Häufig bewegen wir uns auf dem sehr unsicheren Boden der Erinnerung, die äußerst verzerrt sein kann. Aber in den meisten Fällen ist uns das nicht bewusst.

Aber auch wenn wir damit beginnen, unseren Glaubenssätzen in Bezug auf uns selbst auf den Grund zu gehen, und so dahin gelangen, sie als falsch zu erkennen, bleiben wir irgendwie weiterhin davon überzeugt, dass wir die Person sind, die wir zu einem beliebigen Zeitpunkt zu sein glauben. Obwohl wir die wechselhafte und unbeständige Natur der Identität erkennen, identifizieren wir alle uns nur allzu oft weiterhin mit dem Verstand, der sich in der Welt der Zeitgebundenheit austobt und die Vergangenheit analysiert, um besser für die Zukunft gewappnet zu sein:

Ich habe es so gesagt, aber ich hätte es anders sagen sollen.

Ich weiß, dass ich das nicht hätte tun dürfen – das wird mir nicht wieder passieren!

Warum bin ich da nur hingegangen? Warum bin ich nicht hingegangen?

Alles, was wir erreichen wollen, braucht seine Zeit. Aber was benötigt keine Zeit und bedarf keiner Anstrengung? Was befindet sich nicht im Bereich der Zeit? Uhren sind nicht nötig, hier gibt es weder Tag noch Nacht. Eine große Weite öffnet sich, und ein Gefühl von Frieden durchdringt dein Sein, wenn du herausfindest, dass du dieses zeitlose, unwandelbare, unberührte Bewusstsein bist, in dem jede Erfahrung entsteht. Du weißt intuitiv, dass du am richtigen Ort innerhalb deines wahren Selbst bist. Du erkennst, dass diese Gedankenblasen – oder tatsächlich alle Phänomene – nicht dein wesenhaftes Sein sind; sie werden vielmehr von der großen Harmonie oder Einheit, die du bist, erschaffen und in ihrem Inneren gehalten.