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Widmung
Vorwort
Einführung – Ein Blick vom Grat
- Grat-Zustände
- Ohne Schlamm kein Lotos
- Ein weiter Blick
- Gegenseitige Abhängigkeit
- Vergeblichkeit und Mut
1. Altruismus
- Auf dem hohen Grat des Altruismus
  - Ist das Selbst selbstsüchtig oder selbstlos?
  - Das Selbst vergessen
- Absturz vom Grat des Altruismus: pathologischer Altruismus
  - Hilfe, die schadet
  - Gesund oder nicht?
  - Der Feuerlotos
  - Altruistische Voreingenommenheit
- Altruismus und die anderen Grat-Zustände
- Methoden zur Unterstützung von Altruismus
  - Die Praxis des Nicht-Wissens
  - Die Praxis, Zeugnis abzulegen
  - Mitfühlendes Handeln
- Entdeckungen auf dem Grat des Altruismus
  - Die Marionette und der verwundete Heiler
  - Liebe
2. Empathie
- Auf dem hohen Grat der Empathie
  - Somatische Empathie
  - Emotionale Empathie
  - Kognitive Empathie
  - Auf ein Knie gehen
  - Durch und durch
- Absturz vom Grat der Empathie: empathischer Stress
  - Empathie ist nicht Mitgefühl
  - Empathische Erregung
  - Emotionale Abstumpfung und Blindheit
  - Zwischen Geschenk und Übergriffigkeit
- Empathie und die anderen Grat-Zustände
- Methoden zur Unterstützung von Empathie
  - Intensives Zuhören
  - Die Empathie lenken
  - Den anderen wieder zum Menschen machen
- Entdeckungen auf dem Grat der Empathie
3. Integrität
- Auf dem hohen Grat der Integrität
  - Moralische Kraft und radikaler Realismus
  - Nach den eigenen Gelübden leben
- Absturz vom Grat der Integrität: moralisches Leiden
  - Moralischer Stress
  - Schmerz durch moralische Verletzung
  - Moralische Empörung und das klebrige Gefühl von Zorn und Abscheu
  - Moralische Apathie und der Tod des Herzens
- Integrität und die anderen Grat-Zustände
- Methoden zur Unterstützung von Integrität
  - Den Kreis der Fragen ausweiten
  - Gelübde, nach denen wir leben können
  - Dankbarkeit praktizieren
- Entdeckungen auf dem Grat der Integrität
4. Respekt
- Auf dem hohen Grat des Respekts
  - Respekt für andere, für Prinzipien und für uns selbst
  - Die Hände zusammenlegen
  - Anderen die Füße waschen
  - Wasser ist Leben
- Absturz vom Grat des Respekts: Respektlosigkeit
  - Schikane
  - Horizontale Feindseligkeit
  - Verinnerlichte Unterdrückung
  - Vertikale Gewalt
  - Gemeinsame Macht und Macht über jemanden
  - Der Würde beraubt
  - Angulimala
  - Ursachen und Wirkungen
- Respekt und die anderen Grat-Zustände
- Methoden zur Unterstützung von Respekt
  - Das Drama-Dreieck
  - Die fünf Wächter der Rede
  - Das Selbst mit den anderen austauschen
- Entdeckungen auf dem Grat des Respekts
5. Engagement
- Auf dem hohen Grat des Engagements
  - Energie, innere Beteiligung, Effizienz
  - Das Geschenk, geschäftig zu sein
- Absturz vom Grat des Engagements: Burnout
  - Wer brennt da aus?
  - Süchtig nach Geschäftigkeit
  - Giftiger Arbeitsstress
- Engagement und die anderen Grat-Zustände
- Methoden zur Unterstützung von Engagement
  - Arbeit als Praxis
  - Rechten Lebensunterhalt praktizieren
  - Die Praxis, nicht zu arbeiten
- Entdeckungen auf dem Grat des Engagements
  - Spiel
  - Verbundenheit
6. Mitgefühl
- Das Überleben der Wohlwollendsten
  - Mitgefühl im Spiegel der Wissenschaft
- Drei Gesichter des Mitgefühls
  - Referenzielles Mitgefühl
  - Auf Einsicht gegründetes Mitgefühl
  - Nichtreferenzielles Mitgefühl
  - Asanga und der rote Hund
- Die sechs Vollkommenheiten
- Die Feinde von Mitgefühl
  - Die Arithmetik des Mitgefühls
  - Mitgefühl empfinden und verlieren
- Mitgefühl unter der Lupe
  - Mitgefühl besteht aus verschiedenen Elementen
- Mitgefühl einüben
  - Mitgefühl – eine Methode zur Praxis
- Mitgefühl an Orten großen Leidens
  - Der Weg aus der Hölle
  - Der magische Spiegel
Dank

Über Joan Halifax

Joan Halifax ist Zen-Meisterin und international aktive spirituelle Lehrerin, Anthropologin, Hospizpflegerin und vor allem auch eine sozial hochengagierte und geschätzte Friedens- und Bürgerrechtsaktivistin. Sie ist derzeit Äbtissin und leitende Lehrerin des Upaya Zen Zentrums in Santa Fe, New Mexico. Halifax Roshi erhielt ihre Dharma-Übertragung von Bernard Glassman Roshi und Thich Nhat Hanh.

Impressum

Die amerikanische Originalausgabe erschien 2018 unter dem Titel »Standing at the Edge« bei Flatiron Books, New York, USA.

Hinweise des Verlags

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Endnoten

Stephanie L. Brown, Dylan M. Smith, Richard Schulz, Mohammed U. Kabeto, Peter A. Ubel, Michael Poulin, Jaehee Yi, Catherine Kim, Kenneth M. Langa, »Caregiving Behavior Is Associated with Decreased Mortality Risk«, Psychological Science 20, Nr. 4 (2009), S. 488–494,

http://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1111/j.1467

J. Holt-Lunstad, T. B. Smith, J. B. Layton, »Social Relationships and Mortality Risk: A Meta-Analytic Review«, PLoS Medicine 7, Nr. 7 (2010), http://journals.plos.org/plosmedicine/article?id=10.1371/journal.pmed.1000316.

Vorwort

Ich bin mit Roshi Joan Halifax auf alten Handelspfaden über die tibetische Hochebene gewandert und mit ihr in New Mexico auf weglosen Berghängen in ein Land mit klaren Bächen und Sommergewittern hinaufgestiegen. Den großen Wallfahrtsberg Kailash hat sie, wie ich weiß, viele Male umwandert, sie ist alleine durch die Wüsten von Nordafrika und Mexiko gestreift, zu Fuß durch ganz Manhattan gegangen, hat in ihrem eigenen Zen-Zentrum und in vielen Tempeln an beiden Küsten Nordamerikas und in Asien Gehmeditation gemacht. Auf ihrem Lebensweg als medizinische Anthropologin, buddhistische Lehrerin und Ehrenamtliche hat sie unsichtbare Barrieren durchbrochen und viele Menschen mitgenommen. Sie ist eine klar denkende und furchtlose Reisende, und in diesem Buch berichtet sie, was sie auf Reisen durch Gebiete erfahren hat, die viele von uns gerade erst erforschen oder am Horizont der individuellen und gesellschaftlichen Veränderung erblicken.

In den vergangenen Jahrzehnten hat sich unser Verständnis der menschlichen Natur revolutionär verändert. Die in vielen Wissenschaften vorherrschende Annahme, der Mensch sei im Grunde egoistisch und habe in erster Linie private Bedürfnisse – nach materiellen Gütern, erotischem Genuss und Familienbeziehungen –, ist umgestoßen worden. In so unterschiedlichen Disziplinen wie der Wirtschaftswissenschaft, der Soziologie, den Neurowissenschaften und der Psychologie haben neuere Forschungen ergeben, dass wir als mitfühlende Wesen geboren werden, die auf die Bedürfnisse und das Leiden von anderen eingestimmt sind. Während man in den 1960er Jahren nach dem Modell der »Tragik der Allmende« meinte, wir wären zu egoistisch, als dass wir uns um in gemeinsamem Besitz befindliche Systeme, Ländereien und Güter kümmern könnten, stellt man heute fest, dass Variationen solcher Systeme – von Weiderechten in landwirtschaftlichen Gesellschaften bis hin zur Sozialversicherung in den USA – durchaus gut funktionieren können und das vielerorts auch tun. Elinor Ostrom, die sich mit erfolgreicher ökonomischer Kooperation beschäftigt hat, ist die bislang einzige Frau, die den Nobelpreis für Wirtschaftswissenschaften erhalten hat.

In der Katastrophensoziologie wiederum hat man dokumentiert und demonstriert, dass sich ganz normale Menschen bei plötzlichen Katastrophen wie Erdbeben und Wirbelstürmen tapfer, improvisationsfähig und zutiefst altruistisch verhalten. Oft finden sie Freude und Sinn in der Rettungs- und Wiederaufbautätigkeit, der sie sich als begeisterte, selbstorganisierte Freiwillige widmen. Andere Untersuchungen zeigen, dass es schwer ist, Soldaten das Töten beizubringen; viele von ihnen leisten unterschwellig oder offen Widerstand oder erleiden durch diese Erfahrung schweren Schaden. In der Evolutionsbiologie, der Soziologie, den Neurowissenschaften und vielen anderen Fachgebieten finden sich Hinweise darauf, dass wir unsere alten misanthropischen (und misogynen) Vorstellungen aufgeben und einen völlig neuen Blick auf die menschliche Natur werfen müssen.

Es gibt immer mehr Argumente für diesen anderen Sinn dafür, wer wir wirklich sind, und die möglichen Konsequenzen sind ebenso gewaltig wie ermutigend. Aufgrund der neuen Perspektive darauf, wer wir sind und wozu wir fähig sind, können wir großzügigere Pläne für uns selbst, unsere Gesellschaft und die ganze Erde schmieden. Es ist, als hätten wir eine neue Landkarte der menschlichen Natur geschaffen, die durch erlebte Erfahrungen und spirituelle Lehren bereits teilweise bekannt war. Was sie bisher verdeckt hat, war die westliche Vorstellung, wir seien hartherzig, selbstsüchtig und unkooperativ, weshalb es uns beim Überleben um Konkurrenz statt um Zusammenwirken gehe. Diese allmählich zum Vorschein kommende Landkarte ist von großer Bedeutung. Sie legt das Fundament dafür, uns und unsere Möglichkeiten auf neue, hoffnungsvolle Weise zu betrachten; und sie weist darauf hin, dass viel von unserer Unbarmherzigkeit und unserem Elend erlernt ist und nicht angeboren oder unvermeidlich. Großteils ist diese Landkarte bisher allerdings erst ein vorläufiger Entwurf oder ein Überblick, keine Schritt-für-Schritt-Anleitung für die Reise.

Was wir vor uns haben, ist also in erster Linie ein Wegweiser zu einer Zukunft, in der wir über ein idealistischeres, großzügigeres, mitfühlenderes und mutigeres Selbst verfügen. Die Hoffnung, es würde ausreichen, einfach zu diesem besseren Selbst zu werden, dürfte allerdings naiv sein. Auch an unseren besten Tagen stoßen wir auf Hindernisse, darunter empathischer Stress, moralische Verletzungen und viele andere Herausforderungen, die Joan Halifax in diesem Buch so kenntnisreich beschreibt. Gut zu sein ist, wie sie uns zeigt, kein glückseliger Zustand, sondern ein komplexes Projekt, zu dem die gesamte Landschaft unseres Lebens samt ihren Verwerfungen und Misserfolgen gehört.

Joan schenkt uns etwas außerordentlich Wertvolles. Sie hat diese Gegenden erforscht und viel von ihren eigenen Erfahrungen wie auch von denen anderer gelernt, von leidenden Menschen und von jenen, die Leiden zu lindern versuchten. Dabei hat sie erfahren, dass das Bemühen, Leiden zu lindern, mit eigenen Schmerzen verbunden sein kann. Sie weiß, wie wir dieser Misere, die uns unsere Lebensfreude raubt, entkommen können. Auf der Reise durch die komplexen menschlichen Landschaften hat sie erlebt, dass uns kein reines Paradies erwartet. Sie hat gesehen, worauf viele nur aus der Ferne zeigen – die Gefahren, Tücken, Fallstricke und Niederungen ebenso wie die Gipfel und Möglichkeiten. In diesem Buch weist sie uns einen Weg, den wir mutig und fruchtbringend beschreiten können, zu unserem eigenen Wohle und zu dem aller Wesen.

Einführung – Ein Blick vom Grat

In den Bergen von New Mexico steht eine kleine Blockhütte, in der ich so viel Zeit verbringe, wie mir möglich ist. Sie befindet sich in einem tiefen Tal im Herzen der Sangre de Cristo Mountains. Eine anstrengende Wanderung führt zu dem über dreitausendsechshundert Meter hohen Bergkamm hinauf, von wo ich die tiefe Schlucht des Rio Grande, den Rand der vulkanischen Valles-Caldera und den markanten Tafelberg Pedernal sehen kann, wo nach der Überlieferung der Diné der Erste Mann und die Erste Frau geboren wurden.

Wenn ich auf dem Bergkamm entlanggehe, denke ich immer darüber nach, was so eine Gratwanderung bedeutet. Es gibt Stellen am Kamm, an denen ich besonders gut aufpassen muss, wo ich hintrete. Im Westen erstreckt sich eine schroffe Geröllhalde bis ins üppige bewachsene, schmale Tal des San Leonardo River hinein, im Osten fällt eine steile Felswand zum dichten Wald am Trampas River ab. Mir ist bewusst, dass ein falscher Schritt auf diesem Grat mein Leben verändern könnte. Unter mir und in der Ferne breitet sich eine stellenweise von Bränden verwüstete Landschaft aus, in der reihenweise Bäume sterben, weil sie zu wenig Sonnenlicht bekommen. Zwischen solchen geschädigten Bereichen und den gesunden Waldstücken ist teils eine scharfe Grenze sichtbar und teils ein breiter Übergang. Ich habe gehört, dass alle Dinge von ihren Rändern her wachsen. Zum Beispiel entwickeln Ökosysteme sich von ihren Grenzen her, wo meist eine größere Artenvielfalt herrscht.

Meine Hütte steht an der Grenze zwischen einem vom Schmelzwasser des tiefen Schnees genährten Feuchtgebiet und einem dichten Fichtenwald, in dem es ein Jahrhundert lang nicht gebrannt hat. Zu der üppigen Natur an dieser Grenze gehören Zitterpappeln mit weißer Rinde, wilde Veilchen und violette Akelei ebenso wie der kecke Diademhäher, der Raufußkauz, das Schneehuhn und der wilde Truthahn. Im hohen Feuchtgras leben Mäuse, Buschratten und andere Nager, die als Beute für Raubvögel und Rotluchse dienen. Außerdem ist das Gras die Nahrung von Wapitis und Rehen, die in der Morgen- und Abenddämmerung auf die Wiesen kommen. Saftige Himbeeren, winzige wilde Erdbeeren und leckere purpurrote Preiselbeeren bedecken die Hänge unseres Tals und werden Ende Juli von den Bären genauso gern verzehrt wie von mir.

Ich bin zu der Einsicht gelangt, dass es sich auch bei mentalen Zuständen um Ökosysteme handelt. Diese manchmal angenehmen und manchmal gefährlichen Bereiche sind Biotope, eingebettet in das größere System unseres Charakters. Deshalb finde ich es wichtig, dass wir uns mit unserer inneren Ökologie beschäftigen, um zu erkennen, wann wir auf einem Grat stehen und in Gefahr sind, aus einem gesunden in einen pathologischen Zustand zu geraten. Wenn wir dann doch in jene weniger wohnlichen Regionen unseres Geistes hinunterstürzen, können wir von diesem gefährlichen Gelände lernen. Ein Grat ist ein Ort, an dem sich Gegensätze begegnen. Hier trifft Furcht auf Mut und Leiden auf Freiheit. Hier endet der feste Boden an einer schroffen Klippe. Hier ergibt sich ein Blick, mit dem wir wesentlich mehr von der Welt erfassen als sonst. Und hier müssen wir unsere ganze Achtsamkeit walten lassen, damit wir nicht stolpern und fallen.

Unsere Reise durchs Leben bietet Gefahren und Möglichkeiten – und manchmal beides zugleich. Wie können wir auf der Schwelle zwischen Leiden und Freiheit stehen und mit beiden Seiten in Kontakt bleiben? Mit unserer Neigung zu Gegensätzen identifizieren wir uns gern entweder mit der schrecklichen Wahrheit des Leidens oder mit der Freiheit vom Leiden. Ich glaube jedoch, dass es die Reichweite unseres Verständnisses vermindert, wenn wir einen Teil der größeren Landschaft unseres Lebens ausschließen.

Das Leben hat mich in geographisch, emotional und sozial komplexe Bereiche geführt. Ich war organisatorisch in der Bürgerrechts- und Antikriegsbewegung der Sechzigerjahre tätig, habe in einem großen Krankenhaus als medizinische Anthropologin gearbeitet, zwei der Praxis und der Bildung gewidmete Gemeinschaften gegründet und geleitet, am Bett von Sterbenden gesessen, ehrenamtlich in einem Hochsicherheitsgefängnis gearbeitet, längere Perioden meditiert, mit Neurowissenschaftlern und Sozialpsychologen Projekte über Mitgefühl durchgeführt und mich in entlegenen Gebieten des Himalaja um medizinische Ambulanzen gekümmert. Dies alles hat mich vor komplexe Herausforderungen gestellt und zeitweise überfordert. Was ich jedoch durch diese Erfahrungen gelernt habe – besonders durch meine inneren Kämpfe und Misserfolge –, hat mir eine völlig unerwartete Perspektive vermittelt. Ich habe erkannt, wie wertvoll es ist, die gesamte Landschaft des Lebens anzunehmen, statt das, was uns geschenkt wurde, abzulehnen oder zu verleugnen. Erkannt habe ich außerdem, dass unsere Launenhaftigkeit, unsere Schwierigkeiten und unsere »Krisen« keine unüberwindlichen Hindernisse sein müssen. Vielmehr können sie einen Zugang zu einer breiteren und reicheren inneren wie äußeren Landschaft darstellen. Wenn wir unsere Schwierigkeiten bereitwillig erforschen, können wir sie in eine Perspektive auf die Realität integrieren, die mutiger, umfassender, kreativer und weiser ist – so wie es viele andere getan haben, die einmal von einem Grat gefallen sind.