Warum und wozu sind wir auf der Erde?

Eine Antwort auf die Frage nach dem Lebenssinn

Beat Imhof

ISBN: 978-3-96861-007-8
1. Auflage 2020
© 2015 Aquamarin Verlag GmbH, Voglherd 1, 85567 Grafing, www.aquamarin-verlag.de

Umschlaggestaltung: Annette Wagner

Inhalt

Vorwort

Einleitung

Teil I: Sinngebung im Leben

1. Im Anfang war der Sinn

1.1 Vom Sinn des Seins

1.2 Die Lehre vom Sinn

1.3 Leben ist sinnvoll

1.4 Vom Sinn des Menschen

1.5 Sinnerfahrung als Lebensaufgabe

1.6 Lust und Last des Lebens

1.7 Einstellung zur Sinnfrage

2. Suche nach Sinn

2.1 Das Wagnis des Lebens

2.2 Sinnkrisen im Leben

2.3 Verlust des Daseins-Sinnes

2.4 Sucht und Sehnsucht

2.5 Stress und Burnout

2.6 Sich selber steuern

2.7 Das Leben bejahen

3. Sinnfindung im Leben

3.1 Sinngehalt als Lebensziel

3.2 Sinnmöglichkeiten im Leben

3.3 Wege zur Sinnfindung

3.4 Vertraue dir selbst

3.5 Leben im Hier und Jetzt

3.6 Das Glück hat viele Namen

3.7 Bilanz des Lebens

Teil II: Sinngebung im Lieben

Die menschliche Liebe

4. Stufen der Liebe

4.1 Die begehrende Liebe

4.2 Die zärtliche Liebe

4.3 Die freundschaftliche Liebe

4.4 Die anteilnehmende Liebe

4.5 Die erbarmende Liebe

4.6 Die verehrende Liebe

4.7 Die heilende und heiligende Liebe

5. Die Liebe leben

5.1 Liebe ist anders

5.2 Wunschbilder der Verliebten

5.3 Liebe auf den ersten Blick

5.4 Gemeinsam statt einsam

5.5 Geborgenheit als Bedürfnis

5.6 Der innere Partner

5.7 Geistgeschwister und Dualseelen

6. Ehe und Partnerschaft

6.1 Die Psychologie der Partnerwahl

6.2 Seelenverwandtschaft schafft Sympathie

6.3 Das Risiko der Ehe

6.4 Ehe als Schicksal

6.5 Partnerschaft als Weg

6.6 Liebe im Alter

6.7 Vertrauen ist alles

Teil III: Sinngebung im Leiden

7. Am Leben leiden

7.1 Ursachen des Leidens

7.2 Mut zum Leiden

7.3 Erschwernisse des Lebens

7.4 Das Leiden am Sinnlosigkeitsgefühl

7. 5 Krankheiten sind Hilfeschreie der Seele

7.6 Lernen oder Leiden

7.7 Liebe dein Schicksal

8. An der Liebe leiden

8.1 Krisenzeiten in der Liebe

8.2 Kritische Partnerkonflikte

8.3 Ehen in der Zerreißprobe

8.4 Fremdgehen und Verlassenwerden

8.5 Trennung und Scheidung

8.6 Was Paare zusammenhält

8.7 Verzeihen und Vergeben

9. Leiden als Leistung

9.1 Vom Sinn des Leidens

9.2 Leben trotz allem

9.3 Sekundärer Leidensgewinn

9.4 Wachstumsschmerzen der Seele

9.5 Sinnfindung im Leiden

9.6 Loslassen und freigeben

9.7 Alter und Abschied

Teil IV: Wege der Sinnerfahrung

10. Das rechte Denken

10.1 Die fünfte Grundkraft

10.2 Gedanken schaffen Tatsachen

10.3 Lernen wir umdenken

10.4 Das Gute herbeidenken

10.5 Die Zukunft liegt im Denken

10.6 Echtes und falsches Positivdenken

10.7 Alles zu seiner Zeit

11. Die Suche nach Wahrheit

11.1 Aspekte der Wahrheit

11.2 Wege zur Wahrheit

11.3 Quellen der Wahrheit

11.4 Polarität der Wahrheit

11.5 Fragwürdige Halbwahrheiten

11.6 Zweifelhafte Teilwahrheiten

11.7 Die heiligen Berge

12. Sinnerkenntnis als Lebensziel

12.1 Achtsamkeit und Gelassenheit

12.2 Wege nach innen

12.3 Stille und Schweigen

12.4 Muße statt Müßiggang

12.5 Tun im Nicht-Tun

12.6 Erkenne dich selbst

12.7 Die Goldene Regel

Schlussgedanken

Anmerkungen

Danksagung

Wir verlangen, das Leben müsse einen Sinn haben;
aber es hat nur so viel Sinn,
als wir selber ihm zu geben imstande sind.

HERMANN HESSE

Jene, die nicht nach dem Sinn des Lebens fragen,
vergeuden ihr Leben.

RAMANA MAHARSHI, YOGI

Ein sinnloses Leben ist ein wertloses,
ein unvernünftiges Leben.

ELISABETH LUKAS, PSYCHOLOGIN

Der Mensch braucht nicht nur etwas, wovon er lebt,
sondern auch etwas, wofür er lebt.

VIKTOR FRANKL, PSYCHIATER

Religiös sein heißt, ernsthaft die Frage nach dem Sinn
unserer Existenz stellen.

PAUL TILLICH, THEOLOGE

An Gott glauben heißt einsehen,
dass das Leben einen Sinn hat.

LUDWIG WITTGENSTEIN, PHILOSOPH

Die Aufgabe des Menschen ist es,
seinem Leben einen Sinn zu geben.

FRIEDRICH DÜRRENMATT, SCHRIFTSTELLER

Wer ein Warum hat zum Leben,
erträgt fast jedes Wie.

FRIEDRICH NIETZSCHE, PHILOSOPH

Vorwort

Im Jahr 1942 schrieb der französische Schriftsteller Albert Camus (1913-1960) in seinem Buch „Der Mythos des Sisyphos“: „Ob die Erde sich um die Sonne dreht oder die Sonne um die Erde ist im Grunde eine gleichgültige Frage. Dagegen sehe ich zahlreiche Menschen sterben, weil sie das Leben nicht für lebenswert halten. Also schließe ich, dass die Frage nach dem Sinn des Lebens die dringlichste aller Fragen ist. Wie sie beantworten? Darüber urteilen, ob das Leben der Mühe wert ist, gelebt zu werden oder nicht, heißt auf die fundamentalste Frage der Philosophie antworten.“ (1)

Wer sich nur ein wenig in unserer Welt umsieht, dem fällt auf, dass die Glücksgüter des Lebens recht unterschiedlich verteilt sind. Der Mensch ist das einzige Lebewesen auf unserer Erde, das über diese Ungleichheit und über sich selber nachzudenken vermag. Daher kommt es ihm allein zu, nach dem Sinn seines Lebens zu fragen. Pflanzen und Tiere können dies nicht. Sie ertragen fraglos ihr Schicksal und wissen nicht, warum und wozu sie da sind.

Nach den Worten von Kardinal Hans Urs von Balthasar (1905-1988) vermag allein der Mensch „die Frage nach dem Sinn des eigenen und allen Daseins zu stellen und seinen ganzen stofflichen und organischen Unterbau in den Dienst des von ihm eingesehenen oder entworfenen Sinnes zu nehmen“. (2) Der tschechische Schriftsteller und frühere Staatspräsident Vaclav Havel (1936-2011) ergänzte: „Der Mensch stellt sich als Einziger die Frage nach dem Sinn, zugleich jedoch kann er niemals eine erschöpfende Antwort auf sie erlangen. Er als Einziger erfährt die Welt als das, in das er geworfen ist; als Einziger aber weiß er zugleich von sich, dass er in den Verfall an dieses Dasein unwiederbringlich sich selbst verliert.“ (3) In ähnlicher Weise vertrat der Psychologe C.G. Jung (1875-1961) die Ansicht, dass die menschliche Seele von Natur aus darauf angelegt ist, ihren Daseinssinn zu suchen. Seine Erfahrungen lehrten ihn: „Ein Leben ohne Sinn kann der Mensch nicht ertragen.“ (4) In gleicher Weise sah der Wiener Arzt Viktor Frankl (1905-1997), der Begründer der Logotherapie, den Menschen als „ein Wesen auf der Suche nach dem Sinn“. (5) Abschließend sei noch der Theologieprofessor Hans Küng (*1928) erwähnt: „Wir Menschen und wir Menschen allein, sind sinnsuchende Wesen. Einen tieferen Lebenssinn gewinnen wir aber nur dadurch, dass wir bei allem Leben und Erleben und bei allem Arbeiten und Verarbeiten in erster Linie und letzter Instanz uns doch auf etwas verlassen, dessen Quelle nicht wir selber sind.“ (6) Stellen wir also fest: Das Bedürfnis des Menschen, ein sinnvolles Leben zu führen, ist sein natürliches Lebensrecht.

Es gibt in jedem Menschenleben kleine und große Sinngehalte. Diese müssen nicht erfunden, sondern von uns gefunden werden. Bei dieser Sinnsuche entdecken wir auf die Frage nach unserem Wozu zahlreiche kleine Sinngebungen, die das Leben lebenswert machen: Nämlich unsere alltäglichen Freuden und Sorgen, unsere Aufgaben und Verpflichtungen, unsere Wünsche und Sehnsüchte. Daneben verlangt die Frage nach dem Warum auch große Sinn-Antworten. Diese betreffen unser menschliches Sein und Dasein. Dabei geht es um die Fragen: Was ist der Mensch? Woher kommt er? Wohin geht er? Warum lebt er hier auf unserer Erde? Diese sind nur zu beantworten, wenn wir uns unseres wahren Wesens als Menschen bewusst werden. Dann werden wir erfahren, dass wir nicht zu unserem Vergnügen hier sind, um vom Leben verwöhnt zu werden, um es möglichst schön und gut zu haben. Wenn dies der alleinige Sinn des Menschseins wäre, würden all die benachteiligten, verfemten und verfolgten Menschen am Sinn ihres Lebens vorbeigehen und ein mehr oder weniger sinnloses Dasein fristen. Dies würde aber auch für jene gelten, die gedankenlos in den Tag hineinleben, um ihr Leben zu genießen.

Wir sind hier, um einzusehen, dass in jedem Wesen eine ihm gemäße Bestimmung liegt, die wir das Schicksal nennen. Nirgends auf dieser Welt wird sinnlos geboren und gestorben. Selbst das einfachste Leben hat seinen Sinn, weil es in der Gesamtordnung der Schöpfung seinen ihm zugedachten Platz hat, in dem es seinen Existenzsinn verwirklichen kann. (7) Vor rund 2000 Jahren erklärte der indische Philosoph Kalidasa: „Gott schrieb dem Menschen an die Stirn, was er sein und haben soll, an Gütern wenig oder viel. Und dieses Maß bekommt er voll, auch wenn er in der Wüste lebt, doch mehr wird ihm nicht zugeteilt. Vergebens wirf dich nicht um Unterhalt den Reichen vor. Im Brunnen schöpfe, schöpf im Meer, dein Krug fasst hier nicht mehr als dort!“

Das menschliche Leben beruht von Anfang an auf einem intelligenten Entwurf zu einem sinnerfüllten Dasein. Keineswegs gleicht es einem blinden Geworfensein in ein unerwünschtes, sinnloses Dasein, wie manche Existenzphilosophen meinen. Einleuchtende Antworten auf die Frage nach dem Sinn des Lebens finden wir auf dem Weg der Selbstbesinnung. Wo der Unwissende vor einem Berg ungelöster Probleme steht, da erhält der Wissende gültige Antworten auf das Warum und Wozu seines menschlichen Hierseins und Soseins. Dies ermöglicht es ihm, seinem Leben einen rechten Sinn zu geben.

Im Verlauf der Jahrtausende haben uns die Naturwissenschaften erstaunliche Entdeckungen und Erkenntnisse gebracht. Sie vermochten uns zu erklären, wie die uns umgebende Natur beschaffen ist, welche Gesetzmäßigkeiten ihr zugrunde liegen und wie sie sich über Millionen von Jahren entwickelt hat. Was aber der Sinn und die Absicht dieser Schöpfung ist, vermag die Naturwissenschaft nicht anzugeben. Sie weiß auch nicht, aus welchem Grund und zu welchem Zweck das Ganze in Szene gesetzt wurde. (8) Diese Fragen zu beantworten, muss die Aufgabe der Geisteswissenschaften, insbesondere der Philosophie sein. Daher hält der Psychologe Max Lüscher die Frage nach dem Sinn des Lebens für das erste philosophische Problem, das jeden angeht. Er schreibt: „Die Antwort, die wir darauf geben, entspringt der Überzeugung, die wir als inneren Kompass brauchen. Was wir als Sinn unseres persönlichen Lebens sehen, das wird zur Philosophie und Überzeugung, nach der wir unser Leben und unser Schicksal gestalten.“ (9) Zu diesem Thema gibt es wohl eine Menge von Theorien, aber für den praktischen Alltag ist da wenig herauszuholen. Daher haben die meisten Menschen hierzu keine gefestigte Meinung, obwohl sie sich als religiös bezeichnen und vielleicht sogar regelmäßig in die Kirche gehen. Ich erinnere mich an einen Handwerker, der mir erzählte, sein Lehrling hätte ihn aufgefordert: „Meister, sagen Sie mir, was ist der Sinn des Lebens? Bringen Sie mir aber keine frommen Bibelsprüche!“ Jener Mann gestand mir: „Ich wusste nicht, was ich ihm sagen sollte.“

Ausführliche und einleuchtende Antworten auf diese grundlegenden Menschheitsfragen habe ich in meinem Buch „Woher wir kommen, wohin wir gehen“ (10) zu beantworten versucht. In zahlreichen Gesprächstherapien, die ich im Verlauf von vierzig Jahren an hilfesuchenden Menschen durchgeführt habe, musste ich erfahren, dass ich keinem Menschen wirklich helfen konnte, wenn ich ihn nicht dazu brachte, in seinem Leben einen Sinn zu sehen. Folgen wir der Weisung der „weisen Frau“ Elision: „Es bleibt am Ende nur die Gewissheit: Alles SEIN ist ein gewordenes. Alles entspringt dem ANFANG. Ihm gebührt aller Dank und alle Verehrung.“ (11)

1. Camus, Albert: Der Mythos des Sisyphos. Rowohlt Verlag, Reinbek bei Hamburg 1959, S. 36.

2. Von Balthasar, Hans Urs: Gesundheit zwischen Wissenschaft und Weisheit. Benziger Verlag, Einsiedeln 1986, S. 83.

3. Havel, Vaclav: Briefe an Olga. Betrachtungen aus dem Gefängnis. Rowohlt Verlag, Reinbek bei Hamburg 1995, S. 308-310.

4. Freeman, John: Interview mit Carl Gustav. In: C.G. Jung im Gespräch. Hrsg. von R. Hinshaw und L. Fischli, L. Daimon Verlag, Zürich 1986, S. 280.

5. Frankl, Viktor: Die Rehumanisierung der Psychotherapie. Herder Verlag, Freiburg i. Br., Basel, Wien 1972, S. 9.

6. Küng, Hans: Vom Sinn des Lebens. In: Elisabeth Lukas: Spirituelle Psychologie. Kösel Verlag, München 1998, S. 21-22.

7. Nuber, Ursula: Privates Glück allein macht nicht glücklich. In: Psychologie Heute, Sonderheft Compact, Nr. 4, 1999, S. 39

8. Hohler, August: Wozu das alles? Auf der Suche nach dem Sinn des Lebens. Ex Libris Zürich, Zürich 1981, S. 7 ff.

9. Lüscher, Max: Das Harmoniegesetz in uns. Ein neuer Weg zu innerem Gleichgewicht und sinnerfülltem Leben. Econ Verlag, Düsseldorf, Wien 1985, S. 19.

10. Imhof, Beat: Woher wir kommen, wohin wir gehen. Aquamarin Verlag, Grafing 2014.

11. Allmend, Peter: Elision. Begegnung mit einer Weisen. Aquamarin Verlag, Grafing, 3. Aufl. 2014, S. 60.

Es kommt die Zeit, wo man Kindern erklären muss,
warum sie auf der Welt sind, und es ist etwas Wunderbares,
wenn man den Grund dann weiß.

HAZEL SCOTT

Einleitung

Würden wir Frauen und Männer auf der Straße wahllos ansprechen, um diese nach dem Sinn ihres Lebens zu fragen, bekämen wir neben verständnislosen Blicken und verlegenem Achselzucken vermutlich zu hören: Der Sinn besteht in Arbeit und Pflichterfüllung, im Lebensgenuss und in der Erfüllung unserer alltäglichen Wünsche und Bedürfnisse. Das Institut für Demoskopie Allensbach stellt in regelmäßigen Abständen an die deutschen Bundesbürger die Frage: „Worin liegt ihrer Meinung nach der Sinn des Lebens?“ In den Jahren 1974 bis 2001 hat sich das Meinungsbild hierzu in einigen Punkten deutlich verändert. Im Zeitraum von siebenundzwanzig Jahren ist das „persönliche Glück“ immer wichtiger geworden. „Sahen im Jahr 1974 erst 49% der Westdeutschen ihren Lebenssinn darin, ‚glücklich zu sein‘ und ‚möglichst viel Freude zu haben‘, so bekannten sich im Jahr 2001 schon 64% dazu. In Ostdeutschland ist diese Zahl im Lauf der letzten zehn Jahre von 60 auf 68% angestiegen. Dass Lebensgenuss auch Lebenssinn ergibt, glaubten 1974 erst 26% der Westdeutschen. Inzwischen äußerten sich im Jahr 2001 rund 52% in dieser Weise. Auch in Ostdeutschland ist die Zahl derer, die ihren Lebenssinn im Lebensgenuss suchen, seit 1992 von 34 auf 45% gestiegen.“ Der Wunsch, von anderen beachtet und geliebt zu werden, stieg von 36% im Jahr 1974 auf 47% im Jahr 2001. Dagegen traten die ethischen und religiösen Motive zunehmend in den Hintergrund. Äußerungen wie „Mithelfen, eine bessere Gesellschaft zu schaffen“ oder „Das tun, was Gott von mir erwartet“, haben deutlich an Attraktivität verloren. Demgegenüber nahmen die sozialen Beweggründe bei der jüngeren Generation leicht zu. Von den Befragten unter dreißig Jahren meinten 1992 nur 13%: „Ganz für andere da sein, darin sehe ich vor allem den Sinn meines Lebens.“ 1997 antworteten in diesem Sinn 16%, in der jüngsten Umfrage von 2001 sogar 22%.“ (1)

Im Jahr 1981 wurden in Deutschland die Ergebnisse einer weiteren Umfrage zu derselben Sinnfrage veröffentlicht. Dabei waren Mehrfachantworten zulässig. Die häufigsten Antworten auf die Frage nach dem Sinn des Lebens lauteten: „Dass ich glücklich bin und viel Freude habe“ (62%); „dafür zu sorgen, dass es meine Kinder einmal gut haben“ (61%); „dass ich vor mir selber bestehen kann“ (55%); „dass ich im Leben etwas leisten und es zu etwas bringen kann“ (47%); „das tun, zu was mir mein Gewissen rät“ (45%); „das Leben zu genießen“ (44%); „die Welt zu bereisen und kennen zu lernen“ (41%); „dass ich von meinen Mitmenschen geachtet werde und angesehen bin“ (40%); „dass ich bei anderen beliebt bin“ (36%); „dass ich an meinem Platz mithelfe, eine bessere Gesellschaft zu schaffen“ (25%); „dass ich mich in meinem irdischen Leben bewähre, um vor meinem Schöpfer bestehen zu können“ (23%); „dass ich mich mit allen Kräften für eine bestimmte Idee einsetze“ (23%); „dass ich ganz für andere da bin, um anderen zu helfen“ (21%); „dass ich es zu einem eigenen Haus bringe“ (19%). Lediglich 2% der Befragten vermochten keinen Sinn für ihr Leben anzugeben. (2)

Neuere Untersuchungen beweisen, dass es heute als besonders sinnvoll angesehen wird, das Leben mit der eigenen Familie, in einer guten Partnerschaft oder mit den eigenen Kindern zu verbringen. Auch persönliche Erfahrungen zur Förderung der eigenen Persönlichkeitsentwicklung erachten heute immer mehr als sinngebend. Hierzu gehören die berufliche Arbeit, die tägliche Pflichterfüllung und das Einlösen eines bestimmten Lebensauftrags. Es gibt auch jene, die angeben, der Sinn ihres Lebens bestehe für sie darin, anderen hilfreich beizustehen. Bei einer wissenschaftlichen Studie wurden fünfundsechzig Frauen und Männer im Alter zwischen dreißig und neunzig Jahren, die sich um einen schwerkranken Menschen kümmerten, befragt. Es zeigte sich, dass sich diese nicht nur selber gesünder fühlten, sondern dass sie durch ihre helfende Tätigkeit in ihrem Leben einen tieferen Sinn fanden. (3) Eine Erhebung bei Jugendlichen in der Schweiz aus den Jahren 1982-1984 ergab ein ähnliches Bild. An achtundvierzig Hochschulen der USA wollen im Jahr 1985 rund 78% der befragten Studenten ihrem Leben einen Sinn geben, und 16% wünschen sich hierzu Lebenserfolg und wollen viel Geld verdienen. (4)

Die Psychotherapeutin Elisabeth Lukas hat im Jahr 1986 einen Test zur „Messung von Sinnerfüllung und Existenzieller Frustration“ entwickelt, mit dem sie 1000 zufällig auf der Straße angetroffene Personen nach ihrem Lebenssinn befragte. Hierzu erhielt sie folgende Ergebnisse: 51,5% fanden, dass ihr Leben sinnvoll sei. 20% gaben zu, auf der Suche nach Ihrem Lebenssinn zu sein. 19,7% wichen dieser Frage aus. 11,9% vermochten keinen Sinn in ihrem Leben zu sehen. 6,5% lehnten es ab, auf diese Frage einzugehen, und 1,5% machten sich über diese Fragestellung lustig und nahmen sie nicht ernst. Aus diesen Zahlen kann geschlossen werden, dass damals rund 20%, nämlich ein Fünftel der Befragten, in irgendeiner Form existenziell frustriert waren und keinen rechten Sinn in ihrem Leben sahen. (5)

In ähnlicher Weise hat der Psychologe Willy Köhler in den 1990er Jahren während eines Jahres Männer und Frauen unterschiedlichen Alters aus allen Bevölkerungsschichten und Berufsgruppen nach ihrem persönlichen Lebenssinn befragt. Dabei fand er heraus, dass sich viele Leute nur einbilden, sie hätten einen Sinn für ihr Leben. Ohne weiter darüber nachzudenken, sahen die meisten im rastlosen Tätigsein ihre alltägliche Lebensaufgabe. Eine größere Gruppe orientierte sich bei dieser Sinnfrage nach gängigem Klischee und antwortete weitschweifig, aber wenig aussagekräftig mit Worten wie: Freude haben am Leben, das Leben genießen; für seine Lieben da sein; anderen helfen. Eine kleine Minderheit begründete ihren persönlichen Lebenssinn mit ihrer religiösen Einstellung oder mit weltanschaulichen Überlegungen. (6)

Im Jahr 2003 hat der Schweizer Psychologe Werner Schaeppi eine Befragung bei Studenten der Universität Zürich durchgeführt. Seine Fragestellung lautete: „Was ist für Sie persönlich der Sinn des Lebens?“ Die Auswertung von 299 erhaltenen Antworten ergab folgendes Bild: Das Leben genießen: 47, Verantwortung übernehmen für Familie, Kinder, Gesellschaft: 36, Suche nach Selbstverwirklichung: 24, Erhaltung der eigenen Gesundheit: 11, Unterstützung der Mitmenschen: 13, Bewahrung der Mitwelt und Umwelt: 10, Pflichterfüllung in Arbeit und Beruf: 13, Verwirklichung ethischer Werte: 16, Streben nach religiöser Erfüllung: 14. 7 Befragte gaben hierzu keine Antwort und 2 waren der Ansicht, das Leben habe keinen Sinn. (7) Je besser es in wirtschaftlicher und finanzieller Hinsicht den Menschen heute geht, desto mehr streben sie nach persönlichem Wohlergehen und Lebensgenuss. „Have fun!“ ist heute das oft gehörte Losungswort für viele Jugendliche. „Spaß haben“ scheint ihr einziges Lebensmotiv zu sein.

Wer ernsthaft nach dem Sinn des Lebens fragt, für den können nicht allein äußere Erfolge und auch nicht Macht, Geld und Luxus das Maß aller Dinge sein. Das eigentliche Problem, das sich uns stellt, ist doch die Frage nach dem Warum und Wozu unseres Lebens. Das Warum führt uns zurück zu unserer ursprünglichen geistigen Herkunft. Das Wozu verweist uns auf unsere spirituelle Zukunft. Für die Zeit und den Raum dazwischen stellt sich die Frage nach dem Sinn des irdischen Lebens.

1. Nuber, Ursula: Worin liegt der Sinn des Lebens. In: Psychologie Heute, Nr. 6, 2001, S. 9.

2. Wirtz, Ursula: Hunger nach Sinn. In: Die Suche nach Glück. Hrsg. von Lothar Riedel. Verlag Mandala Media, Rheinfelden 1997, S. 267.

3. Moody, Harry R.: Sinnkrisen in der Mitte des Lebens. Droemer Knaur Verlag, München 1997, S. 413.

4. Institut für Markt- und Kommunikationsforschung Zürich: Umfrage über den Sinn des Lebens. In: Wir Brückenbauer, Nr. 17, 1985, S. 1-4.

5. Lukas, Elisabeth: Auch Dein Leben hat Sinn. Herder Verlag, Freiburg i. Br. 1991, S. 57-59.

6. Köhler, Willy: Wozu leben? Auskünfte über den Sinn des persönlichen Daseins. In: Psychologie Heute, Nr. 10, 1994, S. 28-30.

7. Schaeppi, Werner: Braucht das Leben einen Sinn? Empirische Untersuchungen zu Natur, Funktion und Bedeutung subjektiver Sinntheorien. Dissertation der Universität Zürich. Verlag Rüegger, Zürich, Chur 2004, S. 72-74.

Teil I: Sinngebung im Leben

Alle Dinge verdanken ihr Dasein einem Sinn.

Der Sinn ist Ursprung und Heimat aller Dinge.

LAO TSE

1. Im Anfang war der Sinn

Wir stellen in der ganzen Natur und überall im Weltall eine großartige Sinnordnung fest. Daher lässt sich sagen: Am Anfang war nicht das sinnlose Chaos, sondern der sinnerfüllte Kosmos. Das Sinnlose hat keinen Seinsgrund. Auf die Frage „Was war am Anfang?“ antwortete vor nahezu zweieinhalbtausend Jahren der chinesische Philosoph Lao Tse (395-305 v. Chr.), dass erst der Sinn die Dinge bewirkte. In seiner Schrift „Tao te King“ heißt es:

Der Sinn, der sich ersinnen lässt, ist nicht der ewige Sinn.

Der Name, der sich nennen lässt, ist nicht der wahre Name.

Das ‚Nichtsein‘ ist der Anfang von Himmel und Erde.

Das ‚Sein‘ ist die Mutter aller Dinge und Wesen. (1)

Der Anbeginn des Seins wird in vielen Religionen als das Namenlose und Unnennbare bezeichnet. So hat auch der alttestamentliche Gott Jehova dem Propheten Moses gegenüber seinen Namen verschwiegen und lediglich gesagt: „Ich bin, der ich bin“ oder „Ich werde sein, der ich sein werde.“ (2 Mo 3,14) Ähnlich wie das chinesische Wort „Tao“ weist auch das griechische Wort „Logos“ auf den Urgrund des Seins hin. In diesem Sinne ist auch die Aussage des Apostels Johannes zu verstehen: „Im Anfang war das Wort.“ (Jh 1-5) In der biblischen Offenbarung bekundet die göttliche Stimme: „Ich bin der Anfang und das Ende.“ (Off 1,8). In der christlichen Kunst wird diese Bezeichnung für Gott (Off 21,6) und für Christus (Off 22,13) als Anfang und Ende allen Seins mit den griechischen Buchstaben Alpha und Omega symbolisch dargestellt.

Das Phänomen Leben ist zweifellos die intelligenteste Erfindung und die erstaunlichste Errungenschaft der gesamten Weltgeschichte. Ohne Leben wäre unsere Erde nur ein toter Trabant unseres Tagesgestirns, gleich den anderen Planeten unseres Sonnensystems. Die ganze Natur und Kreatur ist ein Wunder der Schöpfung. Überall breiten sich seit Jahrmillionen auf unserer grünen Welteninsel die verschiedensten Lebensformen in erstaunlicher Vielfalt aus. Diese sind nicht aus einem blinden, ziellosen Zufall entstanden. Vielmehr verdanken sie ihr Dasein der kreativen Absicht, sich in abertausend Gestalten zu entfalten, sich höher zu entwickeln und im Menschen zum Selbst-Bewusstsein zu erwachen.

Schon das Phänomen Leben an sich hat einen bestimmten Wert. Dass etwas lebt, unterscheidet dieses wesentlich von allem Leblosen. Der französische Philosoph René Descartes (1596-1650) hat seine ganze Philosophie auf diesem Unterschied aufgebaut, indem er die Welt aufteilte zwischen den ausgedehnten Dingen (res extensa) und den denkenden Dingen (res cogitans). Zu den denkenden Dingen zählte er allein den Menschen, während er allen anderen Dingen, selbst Pflanzen und Tieren, nur einen Sachwert zugestand. Das war natürlich sehr einseitig gesehen. Heute anerkennen wir, dass jede Lebensart ihren Eigenwert und ihr Daseinsrecht besitzt. Dies gilt auch für die sogenannte „stumme Kreatur“. Vor Jahren fuhren zwei Autofahrer in allzu engem Abstand eine steile Straße hinunter. Weil eine kleine Maus die Straße überqueren wollte, stoppte das erste Fahrzeug unerwartet. Das hintere prallte ungebremst in dessen Heckfront. Nun entstand zwischen den beiden Fahrern wegen der Schuldfrage ein heftiger Rechtsstreit, der bis zu den obersten Instanzen fortgesetzt wurde. Schließlich hat das Schweizer Bundesgericht dem vorderen Fahrzeuglenker Recht gegeben mit der Begründung: „Auch eine Maus hat ein Recht auf Leben.“

Noch keinem Forscher ist es bis heute gelungen, eine einzige lebende Zelle künstlich herzustellen. Leben ist demnach nicht von Menschen gemacht. Leben ist mehr als eine bloße Anhäufung von chemischen Elementen, so wie ein Haus auch mehr ist als ein Haufen von Bauziegeln, die auf einem Baugrund abgeladen werden. Leben kann auch nicht aus sich selber entstehen, wie die Urzeugungstheorie während Jahrhunderten behauptete. Der Chemiker Louis Pasteur (1822-1895) hat diese Annahme durch seine Experimente klar widerlegt. Weil Leben immer nur von Lebendem abstammen kann, müssen wir daraus schließen, dass die ersten Lebensfunken nicht irgendwo auf erdfernen Planeten gezündet wurden, sondern aus einer überirdischen geistigen Welt zu uns gekommen sind, nachdem unsere Erde mehrere Milliarden von Jahren nach dem Urknall sich zu einem lebensfreundlichen Himmelskörper entwickelt hat. Leben hat demnach einen göttlichen Ursprung und ist deshalb schützenswert. Aus diesem Grund haben wir Menschen kein Recht, ohne Not Leben zu vernichten.

Darin liegt also der Sinn des Lebens, dass wir als geistige Wesen hier auf unserem grünen Schulungsplaneten Erde die Gelegenheit erhalten, wichtige Lernerfahrungen zu machen, um so in vielen Leben nach unserer geistigen Heimat zu streben. Der indische Weise Ramana Maharshi (1879-1950) lehrte seine Jünger: „Jene, die nicht nach dem Sinn des Lebens fragen, vergeuden das Leben.“ (2) Als den Sinn des menschlichen Lebens bezeichnet der indische Philosoph Sri Aurobindo (1872-1950) das Streben nach Wahrheit, nach dem Tun des Guten und nach dem Verwirklichen des Schönen. (3)

In der klassischen Philosophie kennt man den Lehrsatz: „Jeder Handelnde verfolgt ein Ziel. Aus dieser Zielstrebigkeit einer Handlung kann ihr Sinn abgeleitet werden. Unter diesem Gesichtspunkt erscheint eine Tätigkeit, die kein Ziel anstrebt, als sinnlos. Wer ohne Ziel tätig ist, dessen Tun ist ohne Sinn. Die allermeisten Menschen stellen sich bei ihrem alltäglichen Tätigsein nicht dauernd die Frage nach dessen Ziel und Sinn, obwohl sie sich mehr oder weniger sinnvoll betätigen wollen. Ernsthaft und bewusst stellt sich die Sinnfrage erst dann, wenn sich unerwartet eine schwerwiegende Notlage, eine Ungereimtheit oder Schwierigkeit einstellt. So kann eine existenzielle Erschütterung den Menschen zur Frage aufrütteln: Was soll das? Was hat das für einen Sinn? Von der Psychotherapeutin Elisabeth Lukas stammt der Satz: „Die Welt ist von Sinn durchdrungen, ist voller Sinnzusammenhänge und deswegen hat auch das Leben des Menschen einen unabdingbaren Sinn. Und jede einzelne Lebenssituation birgt in sich ihre Sinnesmöglichkeiten.“ (4) Je nachdem ob der Mensch sein Leben verwirklicht oder nicht verwirklicht, ist sein Leben sinnvoll oder sinnleer.

1.1 Vom Sinn des Seins

Ein alter philosophischer Lehrsatz lautet: „Alles, was ist, ist wahr, gut und schön.“ Daher ist es auch sinnvoll. Wir dürfen annehmen, dass in der ganzen Schöpfung von Anfang an ein großer Sinnentwurf vorhanden ist. Mit dem spanischen Philosophen Ortega y Gasset (1883-1955) können wir sagen: „Alles in der Welt ist sinnvoll und wunderbar für ein Paar offene Augen.“ Das Verstehen eines Wesens in seinem Dasein und Sosein heißt, dessen Sinn zu erkennen. Es liegt daher an unserem eigenen menschlichen Unvermögen, wenn wir in manchem Sein keinen Sinn sehen.

Die Frage nach dem Wesen des Seins gehört zu den Grundproblemen unseres Nachdenkens überhaupt. Dies hat die großen Denker seit Jahrtausenden beschäftigt. Warum gibt es etwas und warum gibt es nicht das Nichts? Bereits im Altertum hat der griechische Philosoph Parmenides (um 515-451 v. Chr.) tiefsinnig darüber nachgedacht. Er gelangte angeblich mittels göttlicher Offenbarungen zu folgender Einsicht über das wahre Wesen des Seienden, dem er folgende Merkmale zuerkannte:

Das Sein kann nicht mit unseren Sinnen wahrgenommen, sondern nur gedacht werden.

Das Sein kennt kein Entstehen und Vergehen; es ist.

Das Sein ist unveränderbar und ewig.

Allein das Sein ist wirklich und wesentlich.

Das Sein ist nicht aus Teilen zusammengesetzt.

Das Sein kennt keine Gegensätze.

Das Sein ist in allem und alles ist eines.

Die Vielheit der Dinge ist aufgehoben in der Einheit des Seienden.

Das einzig Wirkliche ist das Sein. Das Nichtsein ist nicht denkbar. (5)

Daraus folgt: Jedes Sein ist sinnvoll, weil es ist. Nur einem Seienden kann ein Sinn zugesprochen werden. Sinnlos ist daher nur das Nicht-Sein. So gesehen, gehören die beiden Begriffe Sein und Sinn inhaltlich zusammen, denn ein Sein ohne Sinn und ein Sinn ohne Sein sind unsinnig und sinnlos. Von C.G. Jung stammt der Satz: „Der höchste Sinn des Seins kann für mich nur darin bestehen, dass es ist, und nicht darin, dass es nicht oder nicht mehr ist.“ (6)

Wir können das Sosein vom Dasein unterscheiden. Das Sosein meint das Sein an sich (ens a se), nämlich das Wesen eines als Idee gedachten Seins. Ein Sein ist das, was es ist, so wie es in sich selbst besteht, ohne eines anderen Seins zu bedürfen. Es handelt sich beim „Sein an sich“ lediglich um etwas Gedachtes, um eine Idee oder um eine Abstraktion, ähnlich dem „geometrischen Punkt“ ohne Ausdehnung, den wir nur denken, aber nicht zeichnerisch darstellen können; denn jeder mit einem Bleistift auf ein Papier angebrachter Punkt erweist sich unter einem Vergrößerungsglas als ausgedehnte Fläche. Das Sosein muss dem Wesen eines Dinges entsprechen. Ist dies nicht der Fall, kann es auch nicht sein. So gehört es zum Wesen eines Kreises, dass er rund ist, und zur Eigenart eines Vierecks, dass es viereckig ist. Ein Kreis mit vier Ecken ist in sich ebenso ein Widerspruch wie ein rundes Viereck. Daher kann es diese geometrischen Formen in der realen Wirklichkeit nicht geben. Ebenso gilt dies für hölzernes Eisen oder eisernes Holz.

Unter dem Dasein verstehen wir die Verwirklichung in der materiellen Welt. Eine der grundlegenden Aussagen des logischen Überlegens lautet daher: Jedes Sein hat seinen Ursprung nicht im Nichts, sondern in einem früheren Sein. Wenn wir die aufeinanderfolgende Kette aller Seinszustände zurückverfolgen bis zum Anfang, stoßen wir nicht auf ein Nichts, sondern auf ein Sein, das jedem späteren Sein vorangegangen ist. Daraus folgt der zwingende Schluss, dass es ein uranfängliches Sein als erste Ursache immer schon gegeben hat. Eine andere Denkmöglichkeit haben wir nicht, wollen wir den Ursprung der ersten Dinge nicht dem reinen Zufall überlassen. Diese Überlegung führt uns zu einer ersten Ur-Sache, welche die Ursache aller späteren Verursachungen ist. Wir nennen dies das „ewige Sein“, das Tao oder Gott.

Das Dasein hat seinen Grund in sich selber. In Hermann Hesses Dichtung „Siddhartha“ lesen wir: „Sinn und Wesen waren nicht irgendwo hinter den Dingen, sie sind in ihnen, in allem.“ (7)

Wer hätte zum Beispiel vor 200 Jahren gedacht, dass der Planet Saturn von mehreren Ringen umgeben ist und mindestens zwölf Monde hat? Diese haben wahrscheinlich seit Jahrhunderttausenden bereits existiert, ohne dass ein Mensch sich dessen bewusst gewesen wäre. Als Bewusstsein bezeichnen wir die Fähigkeit eines Seins, sich selbst bewusst zu werden. Diese Bewusstseinsfähigkeit besitzt nur ein geistbegabtes Wesen, weil dieses über sich selbst nachdenken kann. Auf unserer Erde ist es allein dem Menschen vorbehalten, den Wert und Sinn seines Daseins zu erkennen. Daraus entstehen das Selbstbewusstsein und das Selbstwertgefühl. Den Pflanzen und den Tieren fehlt diese Möglichkeit, weil sie zwar eine unbewusste Vitalseele, nicht aber eine bewusstseinsfähige Geistseele besitzen.

Ein weiterer Lehrsatz der klassischen Philosophie lautet: „Alles, was ist, ist gut, wahr und schön.“ Das Gute, Wahre und Schöne bildet eine Einheit. Insofern ein Sein mit seinem Wesen übereinstimmt, ist es nicht nur gut, sondern auch wahr und schön. Was wir als wahr und schön anerkennen, ist auch sinnvoll. Es ist daher sinnvoll, einem Seienden – sei es Stein, Pflanze, Tier oder Mensch – zuzugestehen: „Es ist schön, dass es dich gibt.“ Damit verleihen wir jedem Wesen den Mut zum eigenen Sein. (8) Es gehört zum Auftrag des Menschen, seinem Leben einen Sinn zu geben, um dadurch zu einer vertieften Sinnerkenntnis zu gelangen. So wie der Körper der Nahrung bedarf, um überleben zu können, so verlangt die Seele nach dem Sinn ihres Seins.

In seiner mystischen Philosophie dehnt Meister Eckhart (um 1260-1327) seinen Seinsbegriff letztlich auf die Gottheit aus. Für ihn ist Gott als der Anfang aller Dinge das „ewige Sein“, das SEIN in allem Seienden, in dem alles Sein seinen Sinn findet.

1.2 Die Lehre vom Sinn

Das Wort Sinn wird abgeleitet vom althochdeutschen Wort „sinnan“ für gehen, reisen, unterwegs sein. Wer sich auf einen Weg begibt, der hat etwas im Sinn. Er verfolgt eine Absicht und strebt nach einem Ziel. Das verleiht seinem Bemühen einen Sinn. Dieses Wort führte uns zu folgenden Denktätigkeiten: Besinnen, entsinnen, sinnieren sowie zu den Eigenschaftswörtern leichtsinnig, scharfsinnig und tiefsinnig. Das mittelhochdeutsche Wort „sin“ steht für Weg, Fährte und Richtung. Wir begegnen dieser Wortbedeutung noch heute in Ausdrücken wie Uhrzeigersinn oder Gegensinn. Im erweiterten Sprachgebrauch heißt „sin“ auch Wahrnehmung, Fähigkeit und Empfänglichkeit. In dieser Bedeutung sprechen wir von Spürsinn, Scharfsinn, Schönheitssinn, Eigensinn, Frohsinn, Orientierungssinn und Gerechtigkeitssinn. Dieses Stammwort finden wir auch in den Begriffen Sinnbild, Sinnspruch und Gesinnung. Es steht auch für Gedächtnis und Erinnerung in den Aussagen: „Ich habe keinen Sinn mehr“, „Es ist mir in den Sinn gekommen“ oder „Sich etwas aus dem Sinn schlagen“. Schließlich wird das Wort Sinn auch gleichgesetzt mit klarem Bewusstsein, wenn von einer Person gesagt wird, sie sei nicht mehr bei Sinnen oder sie leide unter Wahnsinn.

Wir können einen objektiven und einen subjektiv Sinn unterscheiden. Unter objektivem Sinn verstehen wir jenen Sinngehalt, der etwas Seiendem von Natur aus zukommt, weil es dieses gibt. Unter diesem Gesichtspunkt hat jedes Ding in unserer Welt seinen bestimmten Seinsgrund und seinen eigenen Daseinswert, ob wir diesen erkennen oder nicht. Beim subjektiven Sinn handelt es sich um einen Seinswert, der einem Ding von außen zugemessen wird. So kann ein Gegenstand für den einen wertlos, für den anderen aber wertvoll sein. Zum Beispiel ein Erinnerungsstück oder ein Talisman. Den Unterschied zwischen objektiver und subjektiver Sinnbedeutung können wir an einer Perle veranschaulichen. Als Objekt hat eine echte Perle den Sinn, dass sie im See- oder Meerwasser das dort lebende Muscheltier vor dem Schmerz schützt, den ein Sandkorn ihm zufügen kann. Als verarbeitetes Schmuckstück kann die gleiche Perle zum Symbol für Schönheit und Reinheit werden und durch unsere Wertschätzung einen subjektiven Sinn bekommen. So kann der eine im Leben einen höheren Sinn erkennen, während der andere es als sinnlos empfindet. Daher schreibt der Psychoanalytiker Peter Kutter: „Für mich ganz persönlich gilt Folgendes: Sinnvoll ist es, etwas Gutes für einen anderen zu tun, mir täglich Zeit für mich selbst zu gönnen, einen ganz persönlichen Beitrag gegenüber der Gesellschaft zu leisten.“ (9)

Ein eindrückliches Beispiel für eine subjektive Sinngebung begegnet uns in den Lebenserinnerungen von C.G. Jung: Als der große Psychologe beim Indianerstamm der Pueblos in Neu Mexiko lebte, um die menschliche Seele von einem außereuropäischen Standpunkt aus zu studieren, beteuerte ihm der alte Chef der religiösen Zeremonien: „Wir sind doch die Söhne der Sonne, nämlich des Sonnengottes. Die Sonne ist unser Vater. Und wir helfen der Sonne täglich, über den Himmel zu gehen. Und da stören uns die Amerikaner in unserer Religionsausübung und wollen uns bekehren. Ich kann sagen, dass in zehn Jahren die Sonne nicht mehr aufgehen wird, wenn uns die Amerikaner immer wieder stören.“ (10)

Der Individualpsychologe Alfred Adler (1870-1937) hat vorgeschlagen, den persönlichen Sinn vom allgemeinen Sinn zu unterscheiden. Der erste betrifft die Einzelperson, weil dieser von der Wertung und Bedeutung für einen einzelnen Menschen abhängt. Der Sinn im Allgemeinen bezieht sich auf das Gesamtwohl einer ganzen Personengruppe, letzten Endes aber auf das der ganzen Menschheit, ja auf die Bewahrung der Schöpfung insgesamt. (11) Der Sinngehalt im Leben vieler einzelnen Menschen ergibt noch nicht den Gesamtsinn. Dies meint der Psychologe Henning von der Osten: „Unser Leben hat einen Sinn, wenn das, was wir tun, einen Bezug hat, etwas zum Ganzen beiträgt. Sinn vermittelt uns das Gefühl, dass wir, ganz gleich wie groß oder klein unser Beitrag ist, uns bewusst werden, dass wir gebraucht werden, dass wir einen Platz haben, dass es einen Unterschied macht, ob wir da sind oder nicht.“ (12) Eine ähnliche Einstellung vertritt der Sozialpsychologe Kenneth Gergen: „Sinn und Ziel sind nur als Ergebnis von Beziehungen denkbar. Die Herausforderung besteht darin, nicht in uns selbst nach eigenen Werten zu forschen, sondern sie in produktiven und bereichernden Formen von Beziehungen zu anderen Menschen zu finden.“ (13)

Über allen partiellen Sinngebungen steht allumfassend der große Sinnentwurf der kosmischen Weltordnung. Alles steht im Dienst einer allgemeinen Absicht im universellen Weltganzen, das auf ein letztes gemeinsames Ziel ausgerichtet ist, nämlich auf Einheit, Frieden, Harmonie in allem. Mit dem Dichter Paul Mühsam lässt sich fragen: „Scheint uns, die wir in das All eingegliedert sind, vieles vielleicht nur deshalb als sinnwidrig, weil wir den über uns hinausgreifenden großen Sinn nicht zu fassen vermögen?“ (14) Den letzten und endgültigen Sinn unseres Seins und Daseins erfahren wir erst nach dem Abschluss unserer irdischen Existenz hinter den Kulissen jenes Schauspiels, das wir das Leben nennen. Dann werden wir erfahren, dass dort nicht jenes Sinnenfällige zählt, das unsere äußeren Sinnesfreuden bewirkt, sondern allein jene geistigen Errungenschaften, die wir lebenslang tatsächlich im Sinn hatten und die unsere wahre Gesinnung ausmachten. Dann wird die Welt des äußeren Scheins mit jener des inneren Seins abgeglichen und beurteilt. Trotz all unseres Sinnens und Besinnens bleibt für uns das Sein letztlich nie ganz fassbar. C.G. Jung gelangte in seinen letzten Lebensjahren zur Einsicht: „Wahrscheinlich ist, wie bei allen metaphysischen Fragen, beides wahr: Das Leben ist Sinn und Unsinn oder es hat Sinn und Unsinn. Ich habe die ängstliche Hoffnung, der Sinn werde überwiegen und die Schlacht gewinnen.“ (15)

1.3 Leben ist sinnvoll

Jede Art von Leben ist sinnvoll, weil es sich nach sinnvollen Gesetzen entwickelt. Das Leben will nicht nur leben, sondern auch überleben. In der ganzen belebten Natur beobachten wir eine gesetzmäßig vorgegebene Strategie, die dafür sorgt, dass das Leben sich nicht nur erhält, sondern sich auch weiterentwickelt und immer höhere Ausdrucksformen hervorbringt. Dies lehrt uns die moderne Evolutionstheorie.

Aus biologischer Sicht ist das Leben eine Form von Energie. Wir nennen sie Lebensenergie oder Bioenergie. Diese durchströmt jedes Lebewesen und ermöglicht es ihm, zu leben und zu überleben. Die hierzu erforderlichen natürlichen Antriebskräfte sind der Selbsterhaltungstrieb und der Arterhaltungstrieb. Unter einem Trieb ist eine innere Lebenskraft zu verstehen, die das Lebewesen veranlasst, einem vorgegebenen Triebziel zu dienen. Auf diesem Weg hat sich über Jahrmillionen aus bescheidenen Anfängen bis heute eine enorme Lebensvielfalt entwickelt. Jedes einzelne Lebewesen ist ein Lebensträger. Es verdankt seine Existenz vorangegangenen Lebensformen. Daher erkennt der ungarische Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi den „Sinn des Lebens im ständigen Fortführen der Evolution, in der Weiterentwicklung vielfältiger Lebensformen“. (16)

Wir können annehmen, dass jedes Lebewesen nach Daseinsfreude, Lustgewinn und Selbstverwirklichung strebt. Niederen Lebensformen ist dieses Streben wohl kaum bewusst. Die Pflanzen kennen weder ein Warum noch ein Wozu für ihr Daseins. Von diesen sagte Heinrich Waggerl (1897-1973), sie seien „Helden der Geduld“, die ihr gnadenloses Schicksal unwissend ertragen. (17) Auch den Tieren fehlt das klare Bewusstsein um ihre eigene Existenz. Während seines Aufenthalts in einem großen Wildreservat in Kenia hatte C. G. Jung ein eindrückliches Erlebnis: „Bis an den fernsten Horizont sahen wir riesige Tierherden: Gazellen, Antilopen, Gnus, Zebras, Warzenschweine usw. Langsam strömend, grasend, die Köpfe nickend bewegten sich die Herden – kaum dass man den melancholischen Laut eines Raubvogels vernahm. Es war die Stille des ewigen Anfangs, die Welt, wie sie immer schon gewesen, im Zustand des Nicht-Seins, denn bis vor kurzem war niemand vorhanden, der wusste, dass es ‚diese Welt‘ gab… Hier wurde mir die kosmische Bedeutung des Bewusstseins überwältigend klar. Der Mensch, ich, gab der Welt in unsichtbarem Schöpferakt erst die Vollendung, das objektive Sein.“ Hier erkannte er, dass der Mensch der Welt erst das objektive Sein gibt, „ohne das sie ungehört, ungesehen, lautlos fressend, gebärend, sterbend, kopfnickend durch Hunderte von Jahrmillionen in der tiefsten Nacht des Nicht-Seins zu einem unbestimmten Ende hin ablaufen würde“. (18)

Die Naturwissenschaften beschreiben uns jene Eigenschaften und Fähigkeiten, die Lebendiges von Leblosem unterscheiden. Damit erklären sie uns, was Leben ist und wie es sich im Verlauf von Jahrmillionen auf unserer Erde entwickelt hat. Aber warum und wozu es Leben auf unserem Planeten gibt, durch welche Absicht es angetrieben wird und welches Ziel es verfolgt; all dies vermag die Biologie uns nicht zu erklären. Dies ist Sache der Geisteswissenschaften. Vom spirituellen Gesichtspunkt aus betrachtet, lässt sich sagen: Der Sinn des Lebens ist die Weiter- und Höherentwicklung des Lebens, um die Inkarnation des Menschen in der materiellen Welt zu ermöglichen. So sah es Goethe, als er in seiner Faust-Dichtung über die lebendige Natur schrieb: „Da regst du dich nach ewigen Normen / über tausend abertausend Formen / und bis zum Menschen hast du Zeit.“ (19) Aus dieser Sicht ist jedes Leben schützenswert. Seitdem sich der Mensch berechtigt fühlt, selbst über Sinn und Unsinn des Lebens zu urteilen, hat er angefangen, zwischen lebenswertem und lebensunwertem Leben und damit über Leben und Tod selbstherrlich zu bestimmen. So hat er der einen Lebensart ein Lebensrecht zugebilligt, einer anderen aber nicht. Deshalb unterscheidet er heute zwischen Kraut und Unkraut, zwischen Nützlingen und Schädlingen in der Pflanzen- und Tierwelt. Selbst beim Menschen nimmt er heute das Recht in Anspruch, über „lebenswert“ und „lebensunwert“, ja über Leben und Tod zu entscheiden. Viel zu wenig bedenkt er, dass Pflanzen und Tiere in vielfältiger Form bereits auf Erden existierten, ehe der Mensch auf unserem Planeten in Erscheinung trat. Diese sind unsere Vorkämpfer und Wegbereiter gewesen, denn ohne sie wären wir jetzt nicht hier.

1.4 Vom Sinn des Menschen

Die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens ist so alt wie die Menschheit selbst. Es handelt sich hier um das uralte Problem unserer menschlichen Existenz, dem sich jeder stellen muss, wenn er sich seiner Stellung und Aufgabe in dieser Welt bewusst werden will. Der Philosoph Jean Guitton (1901-1999) bekennt: „Mein Leben lang hat sich mein Denken mit einem einzigen Problem befasst, das sich uns allen stellt: Mit dem Sinn des Lebens und des Todes. Im Grunde ist dies die einzige Frage, auf die das höchstentwickelte, einzig denkfähige Lebewesen auf Erden von Anfang an stößt.“ (20)

Wir können zwei Arten von Lebenssinn unterscheiden: 1. Der kleine Sinn und der große Sinn des Lebens. Unter dem kleinen Sinn verstehen wir die Ausgestaltung unserer gegenwärtigen Daseinsmöglichkeiten, welche unserem Alltagsleben einen Sinn verleihen können. Diese kleine Sinngebung hängt ab von unseren persönlichen Lebensfähigkeiten wie Vitalität, Konstitution und Veranlagung, die wir in einer vorgegebenen Umwelt verwirklichen können. Für den Logotherapeuten Alfred Längle (geb. 1951) heißt sinnvoll zu leben, sich selbst zu verwirklichen. (21) Es handelt sich also um die Möglichkeit, Entscheidungen zu treffen, Werte zu verwirklichen und Werke zu schaffen. Daneben stellen sich für einen jeden von uns die großen Sinnfragen des Lebens, nämlich: Wer bin ich? Woher komme ich? Wozu lebe ich? Was ist der Sinn meines Menschseins? Wo werde ich sein, wenn ich nicht mehr hier bin? Was zählt dann noch? (22) Hier geht es um das Erkennen unseres ehemals gewählten Lebensplanes, zu dessen Verwirklichung wir die Menschwerdung auf uns genommen haben. Um diese tiefsten Sinnfragen haben denkende Menschen seit Jahrtausenden gerungen und je nach ihrer Weltanschauung und Welterklärung Antworten vorgeschlagen.

Die Philosophie als älteste der Geisteswissenschaften ist am ehesten dazu berufen, sich hierüber Gedanken zu machen, ist sie doch die Wissenschaft vom Sein und Sinn. Ihre Vertreter nennen sich gerne „Freunde der Weisheit“ (gr. philos: Freund, sophia: Weisheit). Fragt man nach deren Ansichten zum Sinn des Lebens, findet man recht unterschiedliche Erklärungen. Bereits im Altertum entstanden hierzu zwei grundlegend verschiedene Denkmodelle, die bis heute ihre Nacheiferer und Gefolgsleute haben. Während für den griechischen Philosophen Platon (427-347 v. Chr.) die Vergeistigungen der Seele als der Sinn des Lebens galt, sah sein berühmter Schüler Aristoteles (384-322 v. Chr.) den Lebenssinn in der Welt- und Naturerkenntnis. Damit wurden bereits vor über zweitausend Jahren die beiden Hauptrichtungen des abendländischen Denkens festgelegt. Der eine Weg prägte die geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse, der andere Weg führte zu großartigen naturwissenschaftlichen Entdeckungen und Erfindungen.

In neuerer Zeit sah der Königsberger Philosoph Immanuel Kant (1724-1804) den Sinn des Lebens im Befolgen des moralischen Gesetzes: „Sittlich gut und sinnvoll ist eine Handlung nur, wenn sie das Gute um seiner selbst willen aus Pflicht und nicht aus Neigung tut.“ (23) Dem gegenüber behauptetet der Philosoph Arthur Schopenhauer (1788-1860): „Als Sinn unseres Lebens ist in der Tat nichts anderes anzugeben, als die Erkenntnis, dass wir besser nicht da wären. Das Leben ist sinnlos und zwecklos.“ An anderer Stelle seines Hauptwerkes „Die Welt als Wille und Vorstellung“ fragt er sich: „Woher denn anders hat Dante den Stoff zu seiner Hölle genommen als aus dieser unserer wirklichen Welt? Und dennoch ist es eine recht ordentliche Hölle geworden. Hingegen als er an die Aufgabe kam, den Himmel und seine Freuden zu schildern, da hatte er eine unüberwindliche Schwierigkeit vor sich; weil eben unsere Welt gar keine Materialien zu so etwas darbietet.“ (24)

Einer der Ersten, der die menschliche Existenz zum Gegenstand seines Denkens machte, war der dänische Philosoph Sören Kierkegaard (1813-1855): Für ihn besteht der Sinn des Lebens im „Selbstsein, in der Selbstverwirklichung des Menschen, so wie Gott ihn gedacht hat“. Von seinem Leben zeitweise angewidert, schrieb er als Sohn eines schwermütigen Vaters in einer melancholischen Stimmung: „Ich ekle mich am Dasein, es ist geschmacklos, ohne Salz und Sinn. Es riecht nach Nichts!“ (25) Daher empfand er das Leben als angstbesetzte „Krankheit zum Tod“. Der Existenzphilosoph Martin Heidegger (1889-1976) hielt die Lebensangst, die viele Menschen befällt, für verursacht durch ein Gefühl der Sinnlosigkeit. Er beschreibt die Grundbefindlichkeit des Menschen in dieser Welt als wenig sinnvoll. In seinem Werk „Sein und Zeit“ sieht er den Menschen „aus dem Nichts stammend, über das Nichts gehalten, dem Nichts verfallen“. Seiner Ansicht nach trägt der Mensch den Sinn seines Seins in sich selber. Die Frage, was nach dem Tode kommt, lässt er offen, was letzten Endes zur Todesangst führen muss. (26). Die Frage nach dem Sinn unseres Daseins hielt der Philosoph Friedrich Nietzsche (1844-1900) sogar für die Folge einer körperlichen oder seelischen Schwäche, weil ein gesunder Mensch nicht danach fragt, ebenso wenig wie ein Glücklicher, ob er glücklich sei.

In der Existenzphilosophie von Karl Jaspers (1883-1969) zeigt sich die Fragwürdigkeit unseres Daseins letztlich im ausweglosen Scheitern des Menschen. Dieses trifft seiner Meinung nach zu in den „Grenzsituationen“ von Schuld, Kampf, Bedrohung, Leiden und Tod. (27) Für den französischen Existenzialisten Jean Paul Sartre (1905-1980) hat das Leben von vornherein keinen Sinn. In seinem Buch „Das Sein und das Nichts“, aus dem Jahr 1943, stellt er enttäuscht fest, dass „der Mensch, einer zufälligen Laune der Natur entsprungen, sinnlos zu Bewusstheit und Freiheit verdammt, ins Dasein geworfen, sich selbst zum Ekel geworden und letztlich völlig überflüssig in dieser Welt nicht mehr ist als ein sinnloses Zuviel“. Seine Schlussfolgerung lautet: „Es ist unsinnig, dass wir leben, es ist sinnlos, dass wir sterben.“ (28)

Zu einem ganz anderen Ergebnis kommt der Philosoph Ludwig Wittgenstein (1899-1951). Er macht den Lebenssinn vom religiösen Glauben abhängig. Daher ist er der Auffassung: „An einen Gott glauben heißt, die Frage nach dem Sinn verstehen.“ Er hält die Antworten mancher Philosophen für unsinnig, insofern deren Antworten weder wahr noch falsch, sondern sinnleer und sinnlos sind, denn sie beruhen lediglich auf Missverständnissen. An die Stelle des Philosophierens muss seiner Meinung nach der religiöse Glaube treten, der allein zur Wahrheit führen könne. So schreibt er: „An einen Gott glauben heißt, die Frage nach dem Sinn verstehen.“ Und: „An Gott glauben heißt, sehen, dass das Leben einen Sinn hat.“ (29) Der indische Philosoph Sri Aurobindo (1872-1950) bezeichnete das Streben des Menschen nach Wahrheit, nach Gutsein und nach Schönheit als den wahren Sinn des Lebens. (30)

Für die Naturwissenschaften stellt sich die Frage nach dem Sinn des Lebens eigentlich nicht. Sie beschreibt die Dinge, ohne nach deren Sinn und Absicht zu fragen. Dennoch haben sich einige wenige Forscher aufgrund ihres philosophischen Weltbildes zu diesem Thema geäußert. Viele unter ihnen waren ihr Leben lang Sucher und Zweifler. So klagte der Mathematiker Blaise Pascal (1623-1662): „Ich sehe das stumme All und den Menschen ohne Licht, ohne Wissen, wer ihn hineingestellt, wozu er da ist, was er im Tode wird, aller Erkenntnis bar. Und ich erschrecke wie ein Mensch, den man im Schlaf auf eine öde einsame Insel versetzt, und er erwacht, ohne zu wissen, wo er ist, ohne Macht zu entweichen. Und ich frage mich, wie man ob diesem sinnlosen Zustand nicht wahnsinnig wird.“ (31) Der Naturforscher Alexander von Humboldt (1769-1859) gelangte zur zweifelhaften Einsicht: „Das ganze Leben ist der größte Unsinn. Wüssten wir wenigstens, warum wir auf der Welt sind. Aber das bleibt dem Denker ein Rätsel, und das größte Glück wäre noch, als Flachkopf geboren zu werden.“ Selbst der große Physiker Albert Einstein (1879-1955), dem religiöse Vorstellungen durchaus nicht fremd waren, gesteht in seinen Lebenserinnerungen: „Seltsam ist unsere Lage hier auf dieser Erde. Ein jeder kommt hierher, ungebeten und ungerufen zu kurzem Aufenthalt, ohne zu wissen warum und wozu.“ In seinen späten Jahren sah er ein: „Wer sein eigenes Leben und das seiner Mitmenschen als sinnlos empfindet, der ist nicht nur unglücklich, sondern auch kaum lebensfähig.“ (32) Der Engländer Bertrand Russel (1872-1970), der von der Mathematik ausging, hielt nur das für wirklich, was naturwissenschaftlich einwandfrei zu beweisen ist. Nach ihm gibt es weder Materie noch Geist an sich, noch ein Ich, sondern nur Sinnesdaten aufgrund unserer Erfahrungen in der Welt und sonst nichts. Für einen Gottesglauben oder für einen Glauben an ein Jenseits oder an die Unsterblichkeit der Seele gibt es für ihn als Atheisten keinerlei wirkliche Anhaltspunkte. Die Frage nach dem Sinn des Lebens hält er für unsinnig. Auch Religion ist für ihn überflüssig und höchstens Ausdruck eines kindlichen Weltbildes und somit schädlich. Als er einmal gefragt wurde, was er sagen würde, wenn er nach seinem Tod im Jenseits auf Gott treffen würde, soll er geantwortet haben, er würde Gott fragen, warum er sich so viel Mühe gebe, sich zu verstecken. „Ich würde die Begegnung wohl nutzen, um ein paar wissenschaftliche Fragen zu klären. Zum Beispiel, wie das Universum denn nun wirklich begonnen hat, und solche Sachen.“ (33)

Der Theologe und Urwalddoktor Albert Schweitzer (1875-1955) sah die einzige Möglichkeit, dem Leben einen Sinn zu geben, darin, „dass sich der Mensch in seinem Unterworfensein unter das Weltgeschehen zur innerlichen Freiheit vom Schicksalszwang hindurchringt“. (34) Für den Paläontologen und Jesuiten Pierre Teilhard de Chardin (1881-1965) liegt der Sinn des menschlichen Lebens in der Vergeistigung der Materie. (35) Und der Hirnforscher und Nobelpreisträger Sir John C. Eccles (1903-1997) glaubt, dass sich in unserem persönlichen Leben ein Sinn erkennen lässt, indem er überlegt: „Dieses ganze Weltall läuft nicht, ohne dass irgendwie ein Sinn dahinter steckt, bloß immer nur weiter und weiter. Ich bin überzeugt, dass wir Geschöpfe sind, die irgendeine übernatürliche Bedeutung haben, die aber bis jetzt nicht genau bezeichnet ist.“ (36)

Als wenig sinnvoll hält dagegen der französische Biochemiker und Nobelpreisträger Jacques Monod (1910-1976) das menschliche Leben, wenn er in seinem Buch „Zufall und Notwendigkeit“ behauptet: „Der Mensch weiß nun endlich, dass sein Schicksal und seine Verpflichtung in der gleichgültigen Weite des Weltalls, in dem er rein zufällig aufgetreten ist, nirgends festgeschrieben ist.“ (37) Der Biochemiker Friedrich Cramer (1923-2003), früherer Direktor des Max-Planck-Instituts für experimentelle Medizin in Göttingen, sieht den Sinn unseres Dasein darin, dass wir im offenen System des Lebendigen immer diejenigen Aufgaben zu lösen haben, die notwendig sind, um dieses System weiterzuentwickeln. (38) Der frühere Generaldirektor von „General Motors“, Jean Musard, schreibt in seinem dreibändigen Werk „Gott und der Zufall“. „Das Leben ist sinnlos, wenn wir selbst ihm nicht einen Sinn geben.“ (39)

Wenn die Naturwissenschaften als beschreibende Disziplinen schon nicht in der Lage sind, auf die Warum- und Wozu-Fragen des Lebens eine zufriedenstellende Antwort zu geben, wollen wir nachfragen, was Dichter und Schriftsteller hierzu zu sagen haben. Der französische Schriftsteller Albert Camus (1913-1960) empfand das Leben als sinnlos, weil Lebenslust und Lebenswille an „absurden Mauern“ zerbrechen. Er sah den Menschen ohne Sinn ins Dasein geworfen, dem er fremd und unverständlich gegenübersteht. In seiner Gleichgültigkeit gegenüber seinem unerkennbaren Schicksal und ohne Hoffnung auf ein Jenseits muss er sich fragen, was er damit anfangen soll. Für ihn ist das Leben an sich sinnlos, und die Welt, in der wir leben, ist absurd, weil Wunsch und Wirklichkeit nicht übereinstimmen. Daher fragte er sich immer wieder, ob das Leben der Mühe wert sei, gelebt zu werden. Den Ausweg in den Freitod zu wählen, schien ihm aber als feige Flucht. Dagegen sah er in der Auflehnung, im tapferen Protest gegen das „scheußliche Abenteuer“ des Lebens, den eigentlichen Sinn der menschlichen Existenz. So glaubte er, in der Überwindung des unerkennbaren Sinnes einen Sinn im Leben zu finden. In der Bejahung dieser Sinnlosigkeit seines Lebens vermag der Mensch, dem griechischen Helden Sisyphos gleich, der Sinnlosigkeit einen Sinn abzuringen. „Es gilt zu leben, trotz der Absurdität unseres Daseins, einfach um des Lebens willen“ und „Es gibt kein Schicksal, das nicht durch Verachtung überwunden werden kann.“ Dies ist die sinngebende Antwort, die Camus für sich offenhält, nämlich zu lernen, in dieser sich widersprechenden Unerklärbarkeit und Sinnlosigkeit seiner Existenz zu leben. (40) Auch Oswald Spengler (1880-1936), der Verfasser des bekannten Buches „Der Untergang des Abendlandes“, glaubte erkannt zu haben: „Der Mensch hat keinen Sinn. Er wächst in einer erhabenen Zwecklosigkeit auf wie die Blumen auf den Feldern.“ Ebenso gesteht der russische Schriftsteller Leon Tolstoi (1828-1910) in seinen Tagebüchern, er könne keinen logischen Sinn in seinem Dasein erkennen. Sinnvoll ist für ihn nur ein Leben, das von echter Liebe geleitet und mit Hilfe des Wissens geführt wird. Der Satiriker Erich Kästner (1899-1974) wurde sicher von einer missmutigen Stimmung geleitetet, als er in seinem Gedicht „Misanthropologie“ schrieb: „Diese Menschheit ist nichts weiter als / eine Hautkrankheit des Erdenballs.“ (41) In Paul Bertoldys Aphorismen lesen wir: „Rein verständlich betrachtet, erscheint das Leben nicht anders als eine sinnvolle Sinnlosigkeit.“ Lassen wir noch den französischen Schriftsteller Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944) zu Wort kommen: „Es gibt nur ein Problem in der Welt, nämlich wie dem menschlichen Leben einen geistigen Sinn geben, damit die Menschen wieder anfangen, nach geistigen Werten zu suchen, damit einmal wieder so etwas auf sie niedertaue, das einem gregorianischen Gesang gleicht! Man kann nicht leben von Eiskühlschränken, Politik und Kreuzworträtseln, das ist unmöglich.“ Der russische Schriftsteller und Nobelpreisträger Alexander Solschenizyin (1918-2008) dachte: „Der Sinn des Lebens liegt darin, dass man es mit seiner Entwicklung akzeptiert, mit den Opfern, welche die jeweilige Entwicklungsstufe notwendig erfordert.“

Die Psychologie hält das Suchen des Menschen nach dem Sinn seines Daseins für ein grundlegendes seelisches Bedürfnis. Sie bestätigt uns, dass der Mensch ohne Sinnfindung auf die Dauer nicht seelisch gesund bleiben kann. Sigmund Freud (1856-1939), der Vater der Psychoanalyse, war noch der Meinung: „In dem Moment, da man nach dem Sinn und Wert des Lebens fragt, ist man krank. Man hat nur eingestanden, dass man einen Vorrat an unbefriedigter Libido hat.“ (42) Ihm pflichtet der Psychologe Paul Tiedemann bei: „Die Sinnfrage setzt Enttäuschung voraus.“ (43) Alfred Adler, hat dem Problem der seelischen Sinnsuche ein eigenes Buch gewidmet. Darin hält er fest: „Es gibt so viele Vorstellungen vom Lebenssinn des Menschen wie es Menschen gibt. Und jede von ihnen ist mehr oder weniger falsch. Niemand besitzt den vollkommenen richtigen Lebenssinn“. Ganz allgemein sieht er den Sinn des Lebens in der Mehrung des Gemeinwohls und in der Höherentwicklung der Menschheit. (44) Aufgrund seiner langjährigen ärztlichen Erfahrung ist C. G. Jung zur Überzeugung gelangt: „Wie der Körper der Nahrung bedarf, und zwar nicht irgendwelcher, sondern nur der ihm zusagenden; so benötigt die Psyche den Sinn ihres Seins.“ Er gab sich überzeugt, dass jeder einzelne Mensch dazu aufgerufen ist, ein sinnvolles Leben zu führen. Dabei kommt es auf jeden Einzelnen an. Jeder Mensch ist nicht nur ein Lebensträger, sondern auch ein Sinnträger. (45) In seinen Lebenserinnerungen kam der große Seelenforscher zur folgenden Einsicht: „Das Leben ist Sinn und Unsinn, oder es hat Sinn und Unsinn. Ich habe die ängstliche Hoffnung, der Sinn werde überwiegen und die Schlacht gewinnen.“ (46)

Vom Wiener Psychiater Viktor Frankl (1905-1997) stammt die Aussage: „Das Bestreben, im Leben einen Sinn zu finden, ist die vorrangige Triebkraft im Menschen. Ich wage zu sagen, dass es nichts in der Welt gibt, was jemandem sogar unter den schlimmsten Verhältnissen so viel Überlebenshilfe geben kann, dass es einen Sinn im Leben gibt.“ (47) Der amerikanische Psychologe Arthur Janov (geb. 1924), Begründer der Primärtherapie, behauptet: „Es gibt keinen Sinn des Lebens an sich, sondern nur einen Sinn des Erlebens, und das ist der Lernprozess selbst. Das Leben trägt den Sinn in sich selbst. Je tiefer man fühlt, umso tiefer ist der Sinn des eigenen Lebens. Nichts zu fühlen heißt, ohne Sinn sein. Roboter mögen besser denken können als Menschen, doch sie sind für immer zur Sinnlosigkeit verdammt, weil sie nicht fühlen.“ Anders sieht es der amerikanische Psychologe Abraham Maslow (1908-1970), Begründer der „Humanistischen Psychologie“. Er hält die Befriedigung der menschlichen Grundbedürfnisse für den Sinn und Zweck des Lebens. Darin findet er die Antwort auf das zentrale Bedürfnis auf dem Weg der Selbstverwirklichung des Menschen. (48) Dagegen glaubt Ken Wilber (geb. 1949), der als neuzeitlicher Vordenker gilt, feststellen zu müssen, dass unsere Lebenswirklichkeit „ohne Zweck und Ziel, ohne Zukunft und Ergebnis, ohne Sinn und Wert ist. Sie läuft auf nichts als den gegenwärtigen Augenblick hinaus.“ (49) Auch der Arzt und Psychotherapeut Stanislav Grof (geb. 1931) vertritt die Ansicht: „Jemand, der aktiv am Leben teilnimmt und Lebensfreude empfindet, wird nie fragen, ob das Leben irgendeinen Sinn hat. Er wird die Existenz als etwas Kostbares und Wunderbares sehen und den Wert in ihr selber finden.“ (50) Die Psychologin und Schriftstellerin Christa Meves (geb. 1925) erkennt den Sinn darin, mitzuwirken, „dass die Schöpfung vorankommt und jeder Mensch an diesem Werk seinen besonderen Stellenwert, seinen besonderen Auftrag hat“. (51) Auf einen einfachen Nenner bringt der Psychologe Alfried Längle (geb. 1951) die Frage nach dem Lebenssinn: „Sinnvoll leben heißt, den bestmöglichen Wert einer Situation zu entnehmen und zu verwirklichen, nämlich die Aufgabe, die sich uns gerade stellt, zu erfüllen.“ (52) Der Psychologe und Theologe Eugen Drewermann (geb. 1940) kommt auch nicht weiter, wenn er schreibt: „Der Mensch findet seinen Sinn in sich selber. Die Natur hat an sich keinen Sinn, da sie dem Zufall und der Sinnlosigkeit ausgeliefert ist.“ (53)

Einen anderen Zugang zur Sinnfrage empfehlen die Theologen, indem sie sich nach der geistigen Herkunft und Bestimmung des Menschen orientieren. Der Sinn des menschlichen Lebens ist nach der Ansicht der meisten Religionsvertreter nicht das irdische, sondern das ewige Glück und Heil. Da dieses in der zeitlichen Beschränkung unseres Erdenlebens nicht verwirklicht werden kann, werden die Gläubigen in ihrer Sinnsuche auf ein jenseitiges Leben vertröstet. Bei der Suche nach dem Lebenssinn wird auf die Weisung Jesu hingewiesen: „Suchet zuerst das Reich Gottes, alles andere wird euch dazu gegeben.“ (Mt 6,33)

Auf die alte Katechismusfrage: „Wozu sind wir auf Erden?“ antwortet die christliche Glaubenslehre: „Wir sind auf Erden, um Gott zu erkennen, ihn zu lieben, ihm zu dienen und dadurch in den Himmel zu kommen.“ Es handelt sich hier um eine Erweiterung des Satzes von Augustinus (354-430): „Du hast uns, o Gott, auf dich hin erschaffen, und unser Herz ist unruhig, bis es ruhet in dir.“ In seinen „Bekenntnissen“ schreibt er, dass alles, was wir aus echter Liebe tun, sinnvoll sei. Daher seine Empfehlung: „Liebe und im Übrigen tue, was du willst.“ (54) Auch Theologen unserer Zeit bleiben vielfach bei dieser Aussage. So der englische Kardinal John Henri Newman: „Der Sinn des Lebens ist die völlige Hingabe an Gott.“ (55) Nicht nur die Gottesliebe, sondern auch die Menschenliebe bezeichnet der Basler Kardinal Hans-Urs von Balthasar als den Sinn des Lebens. (56) Hierzu bemerkt der Theologe Hans Küng (geb. 1928): „Es ist heute unbestreitbar, dass der Sinn des Christseins nicht nur Gott und das Göttliche ist, sondern auch der Mensch selber… Nicht nur der Himmel, sondern auch die Erde, irdisches Glück. Nicht nur das ‚Gott erkennen‘, ‚Gott lieben‘ , ‚Gott dienen‘, sondern auch Selbstverwirklichung, Selbstentfaltung.“ (57)

Für den evangelischen Theologie-Professor Helmut Gollwitzer (1908-1993) ist die Sinnfrage allgegenwärtig und zentral. Doch auch er kann sie nicht beantworten. Seiner Meinung nach „entzieht sie sich, sobald wir sie direkt ansprechen… Meist wissen wir uns nicht anders zu helfen, als indem wir sie aufschieben“ und offen lassen. (58) Auch gemäß der Theologin Dorothee Sölle (1929-2003) ist der „umfassende Sinn des Lebens nicht sichtbar oder feststellbar“. Sie anerkennt jedoch das Verlangen des Menschen, Sinn zu erfahren und Sinn zu stiften. Für sie ist die Sinnfrage eine Angelegenheit der Hoffnung und des Glaubens, denn: „Es gibt keine Existenz ohne die Suche nach Sinn. Gerade weil ich den Sinn und das Ganzsein nicht finde, sondern mich immer wieder am Sinnlosen, am Absurden, am Nicht-Denkbaren verletze, darum kann es nicht genügen, mich als Objekt, das in deterministische Ketten gelegt ist, zu verstehen. Im religiösen Akt setzen Menschen den Sinn gegen die Sinnlosigkeit, das Ganze gegen die Zerstückelung, den Mut zu sein gegen die Angst.“ (59)

Schauen wir uns bei den nichtchristlichen Konfessionen um. Im Judentum finden wir die Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens in der Weisung, ein gottgefälliges Leben zu führen und nach den Gesetzen der Thora zu leben. Der Islam beantwortet diese Frage aufgrund des Koran, der jedem gläubigen Muslim die freiwillige Unterordnung unter Allahs Wille empfiehlt. Nach dem Hinduismus besteht der Sinn des Lebens im Abtragen von karmischen Belastungen und im Freiwerden von allen irdischen Bedürfnissen. Nach der Lehre des Buddhismus besteht der Sinn des Lebens in der Befreiung von allem Leiden durch das Überwinden der Lebensgier, durch das Besiegen des Lebensdurstes und durch die Bedürfnis- und Wunschlosigkeit. (60)

Aus geistchristlicher Sicht liegt der Sinn der ganzen Schöpfung in der Vergeistigung der Materie und in der Rückkehr der gefallenen Natur in die uranfängliche Einheit mit der göttlichen Welt. Hierzu passt eine Aussage von Rudolf Steiner (1861-1925): „Es strebt nicht nur der Mensch, solange er lebt; es strebt jedes Wesen, die ganze Welt strebt, das ganze Universum strebt von Vollkommenheitsstufe zu Vollkommenheitsstufe.“ (61) Wir Menschen haben hierzu einen entscheidenden Beitrag zu leisten. Wir sind aufgerufen, diese Vergeistigung bereits in unseren verschiedenen Erdenleben immer bewusster anzustreben, indem wir danach trachten, immer mehr geistige, unverlierbare Werte zu verwirklichen, statt unser Herz an materielle, vergängliche Schätze zu hängen. Bei dieser Sinnerklärung spielt die Lehre vom Karma eine wichtige Rolle. Dieser aus der östlichen Weisheitslehre stammende Begriff bezeichnet das moralische Gesetz von Saat und Ernte, von Ursache und Wirkung, von der Gegenläufigkeit, von der ausgleichenden Gerechtigkeit und von der Wiedergutmachung. Aus dieser Sicht besteht der Sinn des Lebens darin, alle Belastungen aus früheren Existenzen im Verlauf einer langen Kette von aufeinanderfolgenden Erdenleben abzutragen, um dadurch die vollständige Reinigung der Geistseele zu erreichen. Aus jenseitiger Sicht liegt der Sinn des Lebens und auch der Sinn mehrerer Leben darin, der im Menschen inkarnierten Geistseele den Wiederaufstieg in die himmlische Welt zu ermöglichen, die sie einst wegen eines Fehlverhaltens im Engelreich verloren hat.

1.5 Sinnerfahrung als Lebensaufgabe

Die Frage nach dem Sinn ist allgegenwärtig. Dies ist vor allem dann der Fall, wenn in unserem Leben Unbegreifliches geschieht. Eine plötzliche Krankheit, ein unerklärlicher Unfall, der Verlust der Arbeitsstelle, eine Partnerschaft geht in die Brüche oder wir erleiden sonst einen tragischen Verlust – und plötzlich stellt sich die Sinnfrage mit aller Härte. Wenn es uns aber gut geht und alles nach unseren Wünschen läuft, kommen wir kaum dazu, nach dem Sinn des Lebens zu fragen. Ein erfolgreicher Schweizer Großunternehmer und mehrfacher Milliardär wurde im Jahr 1998 von einem Journalisten befragt: „Wo sehen Sie den Sinn in Ihrem Leben? Wo sind die tieferen Dinge, von denen Sie persönlich das Gefühl haben, deswegen lohne es sich zu leben?“ Der Angesprochene antwortete: „Ich frage eigentlich nie, was der Sinn meines Lebens ist. Ich bin geboren, und darum lebe ich. Mir – wie allen Menschen – ist das eben geschenkt. Für die wesentlichen Dinge meines Lebens, angefangen bei der Geburt, kann ich nichts dafür. Ob es einen Sinn hat oder nicht, das ist mir gleichgültig. Ich konnte diese Frage nach dem Sinn des Lebens nie beantworten, glaube aber, dass ich dazu auch nicht verpflichtet bin.“

Die wenigsten Menschen sind sich bewusst, dass wir nicht zufällig und ungerufen in diese Welt kommen. Sie ahnen nicht, dass ihr irdisches Dasein eine Absicht enthält, nämlich uns wieder heimzuführen in jenes geistige Reich, das wir vor aller irdischen Zeit selbstverschuldet verloren haben. Durch einen uns zugedachten Lebens- und Entwicklungsplan sind wir aufgerufen, den Wiederaufstieg in mehreren Etappen zu wagen. Das ist der Sinn der wiederholten Erdenleben. Was uns schicksalsmäßig zufällt, ist genau das, was wir nötig haben, um unserer Lebensaufgabe gerecht zu werden. Gemäß einer esoterischen Weisheit kommt uns jeweils das zu, was zu uns gehört. Dass uns das Leben gegeben ist, nicht um darin Spaß und Vergnügen zu genießen, sondern um eine Lektion zu lernen, um einen Auftrag zu erfüllen, um einen geistigen Fortschritt zu erzielen, geht klar hervor aus den Beweggründen jener, die sich vor ihrer Wiedergeburt bereit erklärten, ein neues Erdenleben auf sich zu nehmen. Die amerikanische Psychologie-Professorin Helen Wambach (62) hat 1955 angefangen, bei rund 850 Menschen Rückführungsexperimente durchzuführen. Unter anderem befragte sie ihre Versuchspersonen, warum sie sich vor diesem Leben bereit erklärt hatten, wieder Mensch zu werden. Unter diesen Befragten bestätigten 81%, dass sie sich selbst dafür entschieden, geboren zu werden, und dass sie dabei eine Wahl hatten. Hierzu einige typische Antworten, die unter Hypnose gegeben wurden:

„Ich entschied mich dafür, geboren zu werden, und ich fühlte, dass man mir bei der Entscheidung half, weil ich die Arbeit meines letzten Lebens fortsetzen und korrigieren musste.“

„Bei der Aussicht, die kommende Lebenszeit zu durchleben, fühlte ich, dass es eine Lektion war, die ich gerne lernen wollte, und daher waren die Aussichten positiv.“

„In Erwartung auf die kommende Lebenszeit fühlte ich, dass ich mich für sie entschied, weil es darum ging, einen wichtigen Teil meiner Existenz zu vollenden.“

„Ich hatte vor meiner Geburt in der geistigen Welt eine Schulung und Beratung und wartete auf die Erfahrung dieser kommenden Lebenszeit.“

„Ich hatte gegenüber der kommenden Lebenszeit das Gefühl, dass sie ein Test sei, eine Herausforderung, und ich entwarf zielbewusst ein Szenario, um zu lernen, was ich wissen wollte.“

„Ich spürte, dass ich in einem neuen Leben etwas zu tun, etwas zu erledigen hatte. Ich wartete ungeduldig darauf, etwas zu vollenden, das ich begonnen hatte.“

„Ich war nicht allzu neugierig darauf, aber ich wusste, dass ich auf dieser irdischen Ebene etwas zu tun, etwas zu vollenden hatte.“

„Meine Empfindungen über das kommende Leben waren, dass ich nicht glücklich sein würde. Aber es wurde mir gesagt, dass das, was ich jetzt tun musste, für mich wichtig genug war.“

„Ja, ich entschied mich dafür, geboren zu werden. Meine Gefühle bei der Aussicht auf die kommende Lebenszeit waren etwa, an die Arbeit gehen zu müssen, mich für die Reise fertig machen zu müssen, meine Energien zusammenraffen zu müssen.“

„Es war mir, dass etwas getan werden musste, um die Sache zu erledigen, ohne die Gewissheit, dass dies sie auch beenden würde.“

„Ich dachte, die Zeit und der Ort würden mir die Gelegenheit geben, ein ganz anderes Leben zu führen als zuvor, wo ich eine ziemlich unangenehme Person war.“

„Mein Eindruck über das Leben in der kommenden Lebenszeit war, dass dort eine Menge Arbeit zu bewältigen sei, und ich wollte lieber bleiben, wo ich war. Ich war nicht scharf auf ein neues Leben.“

„Ich entschloss mich, geboren zu werden, obgleich ich fühlte, dass es eine zwiespältige Sache werden würde. Es war etwas, was getan werden musste, so wie man den Boden wischen muss, wenn er schmutzig ist.“

„Ich entschied mich selbst dafür, geboren zu werden. Ich war recht besorgt bei dem Gedanken an das kommende Leben, aber ich bemerkte auch, dass es eine große Möglichkeit war.“

„Ich war sehr niedergeschlagen bei der Aussicht, ein weiteres Leben leben zu müssen. Ich wollte nicht, aber ich wusste, dass ich diese Erfahrung brauchte.“

Vom Hirnchirurgen Harvey Cushing stammt die Einsicht: „Die einzige Möglichkeit, das Leben auszuhalten, besteht darin, immer eine Aufgabe zu haben.“ Indem wir diese wahrnehmen, finden wir unseren Lebenssinn. Auf jeden Fall sind wir nicht hier, um das Leben bloß zu genießen. So sah es der indische Philosoph Rabindranath Tagore (1861-1941): „Ich schlief und träumte, das Leben wäre Freude. Ich erwachte und sah, das Leben war Pflicht. Ich arbeitete und siehe, die Pflicht ward mir Freude.“ Und der Theologe Willigis Jäger schrieb: „Die Auseinandersetzung mit dem Sinn seines Lebens ist die wichtigste Aufgabe, die der Mensch zu leisten hat.“

Jedem Menschen ist von der himmlischen Regie ein bestimmter Lebensauftrag zugedacht, den er zu erfüllen hat, will er mit sich selber weiterkommen. Nur kleinmütige und zaghafte Gemüter kneifen vor den Anforderungen, die ihnen gestellt werden. In seinen Lebenserinnerungen gestand der 85-jährige C. G. Jung: „Es ist der Sinn meiner Existenz, dass das Leben eine Frage an mich hat. Oder umgekehrt: Ich selber bin eine Frage, die an die Welt gerichtet ist, und ich muss meine Antwort beibringen.“ (63) Ähnlich sah es der Begründer der Logotherapie und Psychiater Viktor Frankl: „Das Leben selbst ist es, das dem Menschen Fragen stellt. Er hat nicht zu fragen, er ist vielmehr der vom Leben Befragte, der dem Leben zu antworten – das Leben zu ver-antworten hat. Dabei geht es für jeden Einzelnen nicht darum, zu fragen, was bietet mir das Leben, sondern es geht um die Frage, was kann ich dem Leben bieten? Welche Forderung stellt das Leben an mich? Der Mensch ist also nicht da, um sich selbst zu beobachten und sich selbst zu bespiegeln; sondern er ist da, um sich auszuliefern, sich preiszugeben, erkennend und liebend sich hinzugeben.“ (64) In einem Interview fügte er hinzu: „Wir sind verantwortlich für die Erfüllung jenes Sinnes, der darauf wartet, von uns erfüllt zu werden.“ (65)

Seien wir uns bewusst, dass die uns vorgelegten Prüfungsaufgaben umso anspruchsvoller sind, je höher wir in den Klassen unserer irdischen Lebensschule aufsteigen. Dabei bekommen wir auch die Gelegenheit, in einem wiederholten Erdenleben jene Prüfungen zu wiederholen, die wir in früheren nicht bestanden haben. Aufgabe und Auftrag des Menschen ist es, im Verlauf seines Lebens eine sinngebende Antwort zu finden auf die Fragen, woher er kommt, wohin er geht und wozu er lebt. Vermag er hierzu eine sinnvolle Antwort zu finden, gewinnt er eine vertiefte Erkenntnis über sein Wesen und seine Bestimmung. Dies allein gibt ihm den rechten Mut, sein Leben sinnvoll zu gestalten.

Die meisten Menschen gönnen ihrem Dasein bloß einen vordergründigen Sinnanspruch, indem sie annehmen, es erschöpfe sich in Arbeit, Pflichterfüllung und Sorge für seine Lieben. Andere finden ihren Lebenssinn in ihrem Beruf, in einer sinnerfüllenden Tätigkeit und in ihrem Lebenswerk, das sie schaffen und ihrer Nachwelt hinterlassen. Darin sieht die psychotherapeutische Schule der Logotherapie (gr. logos: Sinn; therapeia: Heilung) ihre heilende Tätigkeit durch Sinngebung. In diesem Sinne fand der Psychologe Hans Schmid, der Sinn des Lebens liege in jedem einzelnen Menschen als Auftrag, sich selbst zu verwirklichen. (66) Einen praktischen und tätigen Sinn des Lebens findet der Psychoanalytiker Peter Kutter: „Sinnvoll ist für mich auch: Dort etwas wiedergutzumachen, wo ich versagt habe.“ (67) Wiederum anders sieht es der Sozialpsychologe Kenneth Gergen, indem er schreibt: „Sinn und Ziel des Lebens sind nur als Ergebnis von Beziehungen denkbar. Die Herausforderung besteht darin, nicht in uns selbst nach eigenen Werten zu forschen, sondern sie in produktiven und bereichernden Formen von Beziehungen zu anderen Menschen zu finden.“ (68) Aus der Warte des Psychotherapeuten beantwortet Henning von der Osten die Sinnfrage mit den Worten: „Unser Leben hat einen Sinn, wenn das, was wir tun, einen Bezug hat, etwas zum Ganzen beizutragen. Sinn vermittelt uns das Gefühl, dass wir, ganz gleich wie groß oder klein unser Beitrag ist, zu etwas gebraucht werden, dass wir einen Platz haben, dass es einen Unterschied macht, ob wir da sind oder nicht.“ (69)

Wer sich einer lebenswichtigen Aufgabe widmet, findet darin einen Sinn. Die Logotherapeutin Elisabeth Lukas erlebte in einem Heim für AIDS-Kranke, wie dort junge Patienten den Auftrag erhielten, eine Ikone zu malen, die sie jemandem widmen oder schenken könnten. Jene, die sich mit Begeisterung und Eifer ans Werk machten, brauchten deutlich weniger lebenserhaltende Medikamente, fühlten sich gesundheitlich besser und kein Einziger starb, bevor er nicht sein Bild vollendet hatte. So erwies sich: Sinn ist der belebende Nährstoff für ein begrenztes Leben. (70) Im Film „Moulin Rouge“ von Baz Luhrmann aus dem Jahr 2001 wird gezeigt, wie der Maler Henri de Toulouse-Lautrec (1864-1901) in einer schweren Krise beabsichtigt, sich das Leben zu nehmen. Er dreht in seiner Wohnung den Gashahn auf. Da fällt sein Blick auf die Staffelei, auf der noch sein zuletzt gemaltes Bild steht. Da entdeckte er auf diesem einen unschönen Pinselstrich. Sogleich macht er sich daran, den Fehler auszubessern. Dann dreht er den Gashahn wieder zu und entschließt sich, weiter zu leben und weiter zu arbeiten. Vor Jahren erzählte mir eine Frau, dass sie unheilbar krebskrank sei. Da sie zu Hause drei kleine Kinder hatte, nahm sie sich fest vor, ihre Krankheit in Schach zu halten, bis die Kinder aus dem Gröbsten heraus seien. Auf diese Weise schaffte sie es, trotz ihrer tödlichen Krankheit noch zehn Jahre zu überleben.

Die umfassende Sinnaufgabe liegt meiner Meinung nach in der Verwirklichung dessen, was zu unserem eigentlichen Wesen gehört. Dazu zählt die Wiederherstellung dessen, was wir ursprünglich vor unserem Fall in die heimatlose Gottferne waren: Reine, engelgleiche Lichtwesen. Dies kann uns folgende Symbolgeschichte verdeutlichen: Lange bevor die materielle Welt entstand, waren wir gleichsam bewundernswerte Mosaikgemälde in der himmlischen Galerie. Zufolge eines schwerwiegenden Fehlverhaltens haben wir dort unseren angestammten Platz eingebüßt und sind unansehnlich und verunreinigt auf die Erde gefallen. Nach langer Zeit hat der himmlische Galerie-Besitzer vorgeschlagen, jedes Steinchen dieses Mosaiks wieder zu reinigen und aufzufrischen. Die meisten von uns gingen nun daran, zuerst den buntfarbigen Steinen wieder ihren ursprünglichen Glanz zu verleihen. Dadurch erhofften sie sich als Erstes baldige Anerkennung. Einige wenige dagegen arbeiteten an den grauen und schwarzen Steinen. Dies waren jene, welche sich an ihren allerletzten Mosaiksteinen abmühten und ihre gefälligen roten, gelben und hellgrünen bereits früher in ihren uranfänglichen Zustand gebracht hatten. Diese durften als Erste ihren ehemaligen Platz in der himmlischen Galerie wieder einnehmen. So bewahrheitet sich das Christus-Wort: „Die Ersten werden die Letzten und die Letzten werden die Ersten sein.“ (Mt 19.30)

1.6 Lust und Last des Lebens

Eine alte Spruchweisheit lautet: „Das Leben ist nicht eine Lust. Das Leben ist nicht eine Last. Das Leben ist eine Aufgabe.“ Für die einen gleicht das Leben einem Lustspiel, für andere ist es ein Trauerspiel. Manche sehen es als Posse oder Farce, wieder andere erfahren es als Drama und Tragödie. Der französische Filmemacher Alain Resnais nannte das Leben ein Chanson. Das menschliche Leben bietet uns Lust und Last, Freud und Leid, Wonne und Weh zugleich. Wie bei Licht und Schatten, wie bei Tag und Nacht ist die eine Seite ohne die andere nicht denkbar und nicht lebbar. Solange es uns gut geht, können wir im Daseinsgenuss und in der Sinnenfreude manche Lust erfahren. Dabei sollte der Lustgewinn nicht zum einzigen Lebenszweck werden. Jedoch stehen nicht wenige Menschen auf der Schattenseite des Lebens. In bedrückenden und leidvollen Grenzerfahrungen drängt sich die Sinnfrage mit Heftigkeit auf. Krankheiten, Schicksalsschläge und Katastrophen fordern eine sinngebende Antwort. Es ist angesichts von unsinnig erscheinenden Erschwernissen des Lebens nicht leicht, darin einen Sinn zu erkennen. Das kann wohl nur dem gelingen, der imstande ist, die vorprogrammierten Sinndeutungen zu erahnen und in einen größeren Sinnzusammenhang zu stellen.

„Alles geben die Götter, die Unendlichen,/Ihren Lieblingen ganz./Alle Freuden, die unendlichen,/alle Schmerzen, die unendlichen, ganz“ – lautet die Erkenntnis des vom Glück begünstigten Dichters Goethe. Friedrich Schiller lässt in seinem Gedicht „Der Ring des Polykrates“ einen Freund zu Ägyptens König sprechen:

Des Lebens ungetrübte Freude

ward noch keinem Irdischen zu Teil.

Drum, willst du dich vor Leid bewahren,

So flehe zu den Unsichtbaren,

Dass sie zum Glück den Schmerz verleihn.

Noch keinen sah ich fröhlich enden,

Auf den mit immer vollen Händen

Die Götter ihre Gaben streun.“

Die schwedische Schrifttellerin Elle Key (1849-1926) pflichtete bei: „Das Leben hält in der einen Hand den goldenen Königsreif des Glücks, in der anderen Hand die Krone des Leides. Seinen Lieblingen gibt es beides.“ Dem Lustprinzip stellt sich unweigerlich das Realitätsprinzip entgegen, das dafür sorgt, dass unserem Leben nicht nur eitler Sonnenschein beschieden ist. Über des Menschen Pein schreibt der Philosoph Hanns Manfred Heuer, wir seien unser Leben lang hin und her gerissen zwischen „Hoffnung und Enttäuschung, Erfüllung und Verzicht, Geborgenheit und Angst, Lachen und Weinen, Freude und Leid, zwischen Licht und Dunkelheit“. (71)

Im griechischen Altertum vertrat die Philosophenschule der Hedonisten (gr. hedoné: Lust, Genuss) die Meinung, das höchste Lebensgut und der letzte Daseinssinn seien die Lebenslust und der Lebensgenuss bei größtmöglichem Verzicht auf Schmerzen und Leiden. Diese Lebenskünstler strebten schon damals nach einem sorglosen, bequemen und genussreichen Leben. Ihr Grundsatz lautete: „Die Lust ist Anfang und Ziel des Lebens.“ Der Hauptvertreter dieser Lebensanschauung war im alten Griechenland der Philosoph Epikur (341-270 v. Chr.). Er lehrte seine Schüler in einem üppigen Lustgarten in Athen. Nach ihm ist die Lust das höchste Gut des Lebens und der Schmerz dessen größtes Übel. Unter Lust verstand er freilich nicht das grobsinnliche Genießen bei ungezügelten Ess- und Trinkgelagen, sondern die feinsinnige Pflege des Schönen, Guten und Edlen bei völliger äußerer und innerer Ruhe. Dazu gehört nach ihm ein geistreiches Gespräch, das Hören von Musik, das Betrachten von Kunstwerken und nicht zuletzt das Nachdenken über den Sinn des Lebens. Weil sich seiner Meinung nach die Götter nicht um uns Menschen kümmern, brauchen wir uns auch um sie keine Gedanken zu machen. Erstrebenswert ist allein ein genügsames, sorgenfreies und vergnügliches Leben. Die Furcht vor dem Tod und vor dem, was nachher kommt, hält er für überflüssig, indem er überlegt: „Der Tod geht uns nichts an, denn solange wir leben, gibt es den Tod nicht. Wenn wir aber tot sind, gibt es uns nicht mehr. Daher lasst uns trinken und fröhlich sein, denn morgen sind wir tot.“ Das Lebensmotto der Hedonisten heißt daher: „Macht euch das Leben gut und schön; / kein Jenseits gibt‘s, kein Wiedersehen.“

In ihrer „Lehre von der Lebenskunst“ befolgten die Epikureer den klugen Rat, die Vernunft solle die zuträglichen Genüsse klug auswählen und zu deren vernünftigem Gebrauch anleiten, um die Seele bei heiterer Stimmung zu halten, denn „es ist nicht möglich, lustvoll zu leben, ohne dass man vernunftgemäß, schön und gerecht lebt“. Wer diese Lebensregeln befolgt, dem versprachen sie die „Unerschütterlichkeit des Geistes“, die „Windstille der Seele“ und die „Meerestiefe des Gemütes“. Als Ziel des Lebens nannte Epikur, in allen Dingen und Lebenslagen die „sanfte Lust der heiteren Seelenruhe durch Befreiung von Angst und Schmerz“ zu wahren. Dies gelingt, indem man den „Wirbelsturm der Seele“, verursacht von ungezügelten Leidenschaften, durch eine vernunftgesteuerte Selbstbeherrschung zum Schweigen bringt. Deshalb darf man nicht jeder Lust folgen und nicht jedem Schmerz entfliehen, sondern bei allem Wählen und Meiden stets deren Folgen bedenken und die „Eudaimonia“, das Glücksgefühl, als einen Dauerzustand im Blickfeld behalten. Die besten Mittel hierzu sind die Genügsamkeit und die Gelassenheit. „Mit dem Genügenden sich begnügen“, lautete seine Empfehlung. In seiner „Diät der Lüste“ warnt er vor jeder Übertreibung und Überfülle und er rät zu einem maßvollen Genießen der Lebensfreuden, damit diese uns nicht zum Überdruss werden. Als einziges Lebensziel gilt ihm das irdische Glücklichsein in heiterer Geselligkeit im engen Freundeskreis. Dieses sinnenfreudige Dasein in maßvoller Sinneslust halten die Hedonisten noch heute für sinnvoll und lebenswert. Ihr moderner Werbeschlager lautet: „Nur die Sinnlichkeit macht Sinn.“ Die europäische Vereinigung der Freidenker hat sich den Werbespruch zu eigen gemacht: „Da es wahrscheinlich keinen Gott gibt, sorge dich nicht und genieße das Leben!“ (72)

Im krassen Widerspruch zu diesem epikureischen Luststreben belehrte sein Zeitgenosse Zenon (336-264 v. Chr.), der Begründer des Stoizismus, seine Anhänger in einer kahlen Säulenhalle (gr. stoa: Halle) in Athen, die unausweichliche Last des Lebens tapfer zu ertragen. Für ihn, schmächtig von Gestalt und bescheiden in der Lebensführung, der immerhin zweiundneunzig Jahre alt wurde, war nicht die Lust das höchste Gut, sondern die stoische Haltung, die sich auszeichnet durch Sittenstrenge, Pflichterfüllung und Menschenliebe. Voraussetzung hierzu ist die „Apathia“, der Gleichmut und die Gelassenheit. Darunter verstand man die seelische Ausgeglichenheit und das Freisein von Begierden und Leidenschaften. Die Lebenskunst der Stoa-Lehre besteht also darin, sich dem Glück wie dem Unglück gegenüber gleichmütig, ja gleichgültig zu verhalten. Von den Widerwärtigkeiten des Lebens soll sich der Mensch nicht beeindrucken lassen. Wichtig allein ist ein vernünftiges und rechtschaffenes Leben. Erstrebenswert ist die Übereinstimmung der eigenen Absichten mit der Natur und ihren Gesetzmäßigkeiten. Das Wesen der Tugend besteht darin, dass der Mensch der inneren Stimme des Gewissens folgt, die ihn lehrt, das Gute vom Schlechten zu unterscheiden.

Berühmte Vertreter dieser stoischen Weisheitslehre waren im Altertum die Philosophen Seneca, Epiktet und der römische Kaiser Marc Aurel. Sie versuchten, der Denkweise des großen Pythagoras (570-496 v. Chr.) nachzuleben, dessen Ideal es war: Ehrfurcht vor dem Leben, Verzicht auf Fleischnahrung und Rauschmittel, Furchtlosigkeit vor dem Tod, Glaube an die Wiedergeburt.

Die negative Seite dieser strengen Lebenshaltung ist der Fatalismus (lat. fatum: Schicksal) der empfiehlt, die aufgebürdete Lebenslast schicksalsergeben und widerspruchslos auf sich zu nehmen. Der Fatalist meint, dass alles so kommt, wie es kommen muss, nämlich aufgrund einer geheimnisvollen Vorherbestimmung. Sich dagegen wehren oder sträuben zu wollen, hält er daher für sinnlos. Für die einen ist es eine unpersönliche Kraft im Universum, die alles bestimmt. Für andere sind es geheime Kräfte oder himmlische Mächte, die unser Schicksal lenken. So wurden bei den alten Griechen die „Moiren“, bei den Römern die „Horen“ und „Parzen“, bei den Germanen die „Nornen“ gefürchtet, die mit unsichtbarer Hand das Schicksal jedes einzelnen Menschen lenken. Zumeist ist diese Vorstellung mit dem Gedanken von Zwang und Notwendigkeit verbunden und letztlich auch mit Leiden, Mühsal und Not. (73)

Die Ansicht vom unerbittlichen Schicksal begegnet uns in den antiken Tragödien und bei den tragischen Philosophen des Altertums. So war der griechische Dramendichter Euripides (480-405 v. Chr.) der Ansicht: „Vor des Schicksals Zwangsgebot gibt es kein Entfliehen.“ Beim weitgereisten Geschichtsschreiber Herodot (um 500 v. Chr.) finden wir den Hinweis: „Dem Menschen ist es nicht gegeben abzuwenden, was ihm durch das Schicksal bestimmt ist.“ In den großen Dramen der Klassik und Romantik taucht dieses Thema immer wieder auf. So schrieb der deutsche Geschichtsphilosoph Gottfried Herder (1744-1803):

Nenne nicht das Schicksal grausam.

Nenne seinen Schluss nicht Neid.

Sein Gesetz ist ew‘ge Wahrheit,

Seine Güte Götterklarheit,

Seine Macht Notwendigkeit.

Ähnlich dichtete Goethe in seinem „Egmont“: „Auf allen Pfaden des Lebens führen die Horen dich streng, wie das Schicksal gebeut.“ Warnend fragte der österreichische Tragödiendichter Franz Grillparzer (1791-1872) in seinem Drama „Die Ahnfrau“: „Willst du mit Kinderhänden in des Schicksals Speichen greifen? Seines Donnerwagens Lauf hält kein sterblich Wesen auf.“ Jean Paul (1763-1825) war überzeugt: „Der Mensch steht allemal mit zugebundenen Augen vor deinem scharfen Schwert, du unbegreifliches Schicksal.“ In der modernen Tiefenpsychologie von Leopold Szondi und Carl Gustav Jung sind es vererbte Triebe, Antriebe und Bedürfnisse, die aus dem familiären und kollektiven Unbewussten die schicksalshaften Wahlhandlungen des Menschen beeinflussen.

In der Theosophie und Anthroposophie wird diese schicksalsprägende Rolle den jenseitigen „Herren des Karma“ zugeschrieben. Danach ist das Schicksal jene Instanz, die dafür sorgt, dass der einzelne Mensch seine vorgeschriebene Lebensbahn so vollzieht, wie sie nach göttlichem Ratschluss vorgezeichnet ist. (74) Diesem kann der Mensch in Freiheit folgen oder zuwiderhandeln, was sich gemäß dem Karma-Gesetz auf eine seiner späteren Existenzen auswirken wird. Ein eindrückliches Beispiel für diese Selbstbestimmung war der Nobelpreisträger Nelson Mandela (1918-2013), der erste schwarze Präsident von Südafrika. Nach siebenundzwanzig Jahren politischer Haft schrieb der ungebrochene Freiheitskämpfer: „Wie eng auch meine Gefängniszelle sein mag, wie viele Strafen ich auch auf mich nehmen muss, ich bleibe der Kapitän meiner Seele.“ Mit dieser Einstellung vermochte er schließlich sein Land aus der Apartheid in die Freiheit zu führen. Im Christentum und im Islam herrscht unter den Gläubigen häufig die Meinung vor, dass Gott persönlich durch seine Allwissenheit das Geschick jedes Menschen voraussieht. Es ist dies ein Unglaube, welcher die Entscheidungsfreiheit und die persönliche Verantwortung des Menschen erheblich einengt.

Wer die Waage von Lust und Leid im Gleichgewicht halten kann, der lebt ausgewogen. In neuer Zeit war der amerikanische Lebensberater und Erfolgsautor Dale Carnegie (1888-1955) mit seinem Bestseller „Sorge dich nicht – lebe!“ ein bekannter Vertreter dieser heiteren Lebenskunst. (75) Eine ähnliche Lebenshaltung empfahl mit seinem „Management by Joy“ Reinhard Tomek. Er meint: „Anstatt in ewiger Besorgnis um Besitz- und Ehrenstellen zu leben, sollten wir bei bescheidenen Ansprüchen jene ruhige Hochstimmung in uns erzeugen, die aus einem schuldlosen Gewissen, aus dem Bewusstsein, gerecht zu denken und zu handeln, erwächst und die uns jeden neuen Tag als ein beglückendes Geschenk erscheinen lässt.“ Wenn Lebenslust und Lebensdurst eines Tages gestillt sind, ist es sinnvoll, sein Herz nicht mehr an Menschen und vergängliche Dinge zu hängen, sondern sich bereit zu halten für die große Weiterreise in eine andere Welt.

Wir sind hier auf unserem Planeten Erde nicht in einer paradiesischen Situation, sondern in einem zerrissenen, gespaltenen Zustand als Folge unseres uranfänglichen Falls aus der Einheit in die Zweiheit. (76) Diesen Urzustand wiederherzustellen durch eigenes Bemühen, ist Sinn und Ziel unseres irdischen Daseins.

1.7 Einstellung zur Sinnfrage

Wenn C.G. Jung in einem Interview aus dem Jahr 1962 sich dahin äußerte, dass es eine Temperamentsache sei, zu glauben, was im Leben überwiege, die Sinnlosigkeit oder der Sinn, wies er damit auf die zwei Einstellungstypen des Optimisten und des Pessimisten hin. (77) Dabei handelt es sich um die gefühlsmäßige Grundstimmung und die vorherrschende Gemütslage des Menschen, mit der er seine Lebenssituation empfindet. (78) Diese ist zu vergleichen mit der allgemeinen Wetterlage, die zwischen Hochdruck und Tiefdruck wechseln kann. Die Erfahrung lehrt uns, dass die eine Gruppe von Menschen sich stimmungsmäßig meist im Hoch befindet, die andere vorwiegend im Tief.

Der Optimist (lat. optimum: das Beste) stellt sich grundsätzlich auf die Sonnenseite des Lebens. Seine Grundstimmung gleicht einem stabilen Hoch. Für alles Negative hat er eine Entschuldigung, und für alles Positive setzt er sich mit Begeisterung ein. Er glaubt stets an eine gute Wendung, selbst in einer misslichen Lebenslage, und betrachtet alles in einem günstigen, vorteilhaften Licht. So beurteilt er die tiefste Mitternacht als den Beginn des neuen Tages. Er glaubt an das Gute, Wahre und Edle im Menschen und in der Welt. Mit dem Philosophen Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) ist er der Ansicht, dass die Welt, in der wir leben, „die beste aller möglichen Welten“ sei. Der Optimist behauptet nicht, dass ihm stets alles gelinge, aber er nimmt voller Zuversicht an, dass nicht alles schiefgehen müsse und am Ende das Gute siegte. Er ist nicht einfach ein vom Glück begünstigter „Liebling der Götter“, sondern dank seiner lebensbejahenden Gesinnung ein Glückspilz und ein „Hans im Glück“, der das Negative möglichst von sich fernhält. Für ihn ist der Glücksbecher nicht halb leer, sondern halb voll. Er ist nicht deshalb positiv eingestellt, weil es ihm gut geht, sondern es geht ihm gut, weil er an sein Glück glaubt. Wer optimistisch denkt, der ärgert sich nicht, dass der Rosenstrauch stachelige Dornen trägt. Vielmehr freut er sich an dessen wohlriechenden Blüten. Deshalb heißt seine Lebensweisheit: „Mache aus deinem Rosenstrauch nicht Streue für die Esel!“

Der Pessimist (lat. pessimus: der Schlechteste) dagegen ist ein Schwarzseher, der in allem das Üble, das Unheilvolle und Bedrohliche auf sich zukommen sieht. Er pflichtet Arthur Schopenhauer bei, wonach wir in der „schlechtesten aller Welten“ leben. Dieser empfahl in seinem Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ (1819): „Die Menschen sollten ihr ewiges Unzufriedensein einsehen, ihr Leiden erkennen und ihren Willen zum Leben abtöten.“ (79) Während der Optimist in seiner Weltbetrachtung dem Idealismus zuneigt, verhält sich der Pessimist eher als Realist, der mit dem Schlechten rechnet, um nicht enttäuscht zu sein. Dieser kennt viele Gründe, um sich schlecht zu fühlen, jener nennt zahlreiche Ursachen, um sich gut zu fühlen. Für den Pessimisten ist der Becher des Glücks nicht halb voll, sondern halb leer. Gesinnungsmäßig stellt er sich auf die Schattenseite des Lebens. Sein Klagelied lautet: „Wo ich nicht bin, dort ist das Glück.“ Oder: „Das Schöne liegt immer am anderen Ufer.“ Und: „Bald fehlt uns der Becher, bald fehlt uns der Wein.“ Sowohl der Optimist als auch der Pessimist verursachen ihr Glück oder Unglück zumeist selber gemäß dem Leitspruch: „Was zu dir gehört, das kommt dir zu.“ Unser persönliches Geschick erfahren wir weitgehend als Spiegelung der eigenen Gedanken- und Gefühlswelt. So erleben wir unsere Außenwelt im Licht unserer eigenen Innenwelt gemäß dem Entsprechungsgesetz: „Wie innen – so außen.“ Der Griesgram sieht seinen Alltag freudlos, grau und düster. Dem Frohgemuten erscheint sie freudvoll, hell und heiter. Der Optimist will, was er bekommt, der Pessimist bekommt, was er nicht will. Der Pessimist ist nicht deshalb negativ eingestellt, weil es ihm schlecht geht, sondern es geht ihm schlecht, weil er negativ denkt. Er hält es mit dem Satiriker Erich Kästner, der einmal spottete: „Darin liegt das Verhängnis: Von der Empfängnis bis zur Leichenbegängnis nichts als Bedrängnis.“ Pechvögel und Unglücksraben sind häufig auch Egoisten. Die Ichsucht trübt ihren Blick für Freud und Leid der anderen. Weil sie den anderen ihr Glück vergönnen, kehrt dieses als Unglück zu ihnen zurück. Die ungarische Dichterin Mascha Koleko schrieb allen Pessimisten ins Stammbuch: „Wie glücklich ist der Pessimist, / wenn etwas schief gegangen ist. / Und geht es aller Welt auch schlecht, / Ihm bleibt der Trost. Er hatte Recht! / Ein Träger düsterer Unheilsbrillen / Glaubt er nicht einmal an den ‚freien Willen‘. “

Negativ eingestellte Pessimisten, die das Unheil geradezu anziehen und herbeidenken, gehören zu den ausgesprochen unfallgefährdeten Pechvögeln. An der amerikanischen Cornell-Universität wurden vor Jahren rund 3000 Arbeiter und Angestellte der New Yorker Telefongesellschaft auf ihre Arbeitsausfälle untersucht. Dabei stellte sich heraus, dass ein Drittel von ihnen zu den ausgesprochenen Unglücksraben gehörte, auf die 75% der im Betrieb vorgekommenen Krankheiten und Unfällen entfielen. Bei diesem Drittel war der krankheits- und unfallbedingte Ausfall an Arbeitsstunden im Zeitraum von dreißig Jahren deutlich erhöht. Bei den Frauen betrug dieser im Durchschnitt drei Jahre gegenüber nur einem Monat bei den übrigen Arbeiterinnen. Bei den Männern war das Verhältnis 581 Tage bei den ausgesprochenen Pechvögeln gegenüber nur 19 Tagen bei den übrigen männlichen Arbeitnehmern. Die Psychologin Flanders Dunbar wertete bei anderer Gelegenheit die Unfallhäufigkeit von 2000 Lastwagenfahrern aus. Auf ihre Veranlassung zog man jene 5% der Chauffeure aus dem Verkehr, die in den vergangenen fünf Jahren besonders häufig an Verkehrsunfällen beteiligt waren. Danach konnte die Unfallziffer in diesem Unternehmen um 80% gesenkt werden. Nachdem man die Entlassenen weiterhin beobachtete, konnte man feststellen, dass diese ihrer Unfallbereitschaft treu blieben. Wenn es nicht gerade auf der Straße der Fall war, so doch im Treppenhaus, im Garten, an der Werkbank oder auf dem Sportplatz. Bei deren Verhaltensanalyse ergab sich folgendes Charakterbild: Sie kamen mit ihrer privaten und beruflichen Lebenssituation nicht zurecht. In der Arbeit fühlten sie sich bald überfordert. Auch benahmen sie sich in ihrem Alltag auffallend unbesonnen, nörglerisch, unzufrieden und legten eine ausgesprochen negative Denkweise an den Tag. In kritischen Situationen verloren sie leicht die Nerven. In einer Paralleluntersuchung konnte man feststellen, dass positiv eingestellte Optimisten, die sich privat und beruflich anerkannt und geliebt wussten, ihren Lebensaufgaben besser gewachsen fühlten. (80)

Glücksritter sind jene Menschen, denen das Glück der anderen am Herzen liegt. Ihr eigenes Glücksgefühl wächst in dem Maße, wie es andere glücklich macht. Es liegt viel Wahres in dem Satz: „Willst du glücklich sein im Leben, / trage bei zu der anderen Glück, / denn die Freude, die wir geben / kehrt ins eigene Herz zurück.“ Freilich sind es nicht nur die bewusst gesteuerten Denkgewohnheiten, die unser Wohlergehen oder Missgeschick verursachen. Sehr oft sind es die unbewussten und unkontrollierten Neigungen, Hoffnungen und Befürchtungen, die für unser Glück und Weh verantwortlich sind. Bezeichnend hierfür sind die Erwartungen. Dies zeigt sich etwa bei den Placebos (lat. placebo: ich werde gefallen). Es sind dies Scheinmedikamente ohne Wirkstoffe, die dennoch heilend wirken können, wenn der Kranke sich gedanklich darauf einstellt. Umgekehrt ist dies bei den Nocebos (lat. nocebo: ich werde schaden), wenn ein Patient sich einbildet, das betreffende Leermittel werde ihm schaden. So hat sich bereits der biblische Hiob beklagt: „Was ich befürchtet habe, ist zu mir gekommen.“ (Hi 3,25) Jede Einbildung beruht auf einer positiven oder negativen Erwartungshaltung.

Ob ein Mensch optimistisch oder pessimistisch denkt und fühlt, ob seine Tage einer Glückskette oder einer Pechsträhne gleichen, hängt weitgehend davon ab, ob er sich seelisch im harmonischen Gleichgewicht befindet und wie er zum Leben und zu den Dingen dieser Welt eingestellt ist. Bekanntlich hat alles seine zwei Seiten: Eine Lichtseite und eine Schattenseite. Der glücklose Pessimist starrt vorwiegend auf die dunkle Nachtseite, der glückreiche Optimist stellt sich unentwegt auf die helle Tagseite des Lebens. Je nach unserer Einstellung zu einem Problem werden wir gewinnen oder verlieren. Dies zeigt uns folgende Symbolgeschichte von den zwei Schuhverkäufern: Ein Schuhfabrikant in Indien schickte einen seiner Verkäufer auf eine benachbarte kleine Insel, wo er eine Marktlücke entdeckt hatte. Dort lebten nämlich die Eingeborenen noch unberührt von den Errungenschaften der modernen Zivilisation. Nach einer Weile kam dieser zurück und meldete seinem Arbeitgeber: „Ich konnte nichts ausrichten. Die Menschen dort brauchen kein Schuhwerk, denn sie laufen alle barfüßig herum.“ Darauf beorderte der Chef einen zweiten Verkäufer auf jene Insel. Nach kurzer Zeit kehrte dieser zurück und berichtete voll Begeisterung: „Ich konnte ein gutes Geschäft machen; denn die Leute da drüben wussten bis jetzt nicht, dass es sich mit Schuhen an den Füßen leichter herumlaufen lässt.“

So ist es weitgehend eine Einstellungssache, wie wir die Welt sehen und wie sie uns erscheint. Mein Leben lang habe ich das kleine Gedicht nicht vergessen, das in frühen Jahren mein Vater mich gelehrt hat:

Wenn es regnet, lass es regnen,

scheint die Sonne, freue dich!

Was auch immer dir begegnet,

sieh, es kehrt und wendet sich.

Ob du es mit frohem

oder trübem Sinn beschaust,

helfen kann es dir zu Hohem,

wenn du hoher Kraft vertraust.

1. Lao Tse: Tao Te King. Das Buch vom Sinn und Leben. Hrsg. von Richard Wilhelm. Ex Libris Verlag Zürich. Zürich 1978, S. 61, 74, 105.

2. Maharshi, Ramana: Gespräche des Weisen vom Berge Arunachala. Ansata Verlag, Interlaken 1984, S. 208.

3. Aurobindo, Sri: Zyklus der menschlichen Entwicklung. Scherz Verlag, Bern, München, Wien 1974, S. 203.

4. Lukas, Elisabeth: Auf der Suche nach dem Sinn. Junfermann Verlag, Paderborn 1990, S. 15.

5. Weischedel, Wilhelm: Über Philosophen. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1975, S. 21-25.

6. Jaffé, Aniela: Erinnerungen, Träume, Gedanken von C.G. Jung. Rascher Verlag, Zürich, Stuttgart, 1963, S. 280.

7. Hesse, Hermann: Siddhartha. Eine indische Dichtung. Buchclub Ex Libris Zürich, Zürich 1950, S. 35.

8. Tillich, Uwe: Mut zum Sein. Steingrüber Verlag, Stuttgart 1954, S. 33.

9. Kutter, Peter: Über den Sinn des Lebens. In: Psychologie Heute, Nr. 10, 1994, S. 29.

10. Gerster, Georg: Interview mit C.G. Jung vom 7. Juni 1960. In: Gespräche mit C.G. Hrsg. von H. und L. Fischli, Daimon Verlag, Zürich 1986, S. 318.

11. Adler, Alfred: Der Sinn des Lebens. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a.M., 22. Aufl. 2002, S. 21 f.

12. Von der Osten, Henning: Über die Welt und Gott. Context Verlag, Bielefeld 1993, S. 194.

13. Gergen, Kenneth: Sinn ist nur als Ergebnis von Beziehungen denkbar. In: Psychologie Heute, Nr. 10, 1994, S. 38.

14. Mühsam, Paul: TAO – Sinn des Lebens. Drei Eichen Verlag, München 1970, S. 31.

15. Jaffé, Aniela: Erinnerungen, Träume, Gedanken von C.G. Jung, Rascher Verlag, Zürich 1963, S. 360.

16. Csikszentmihalyi, Mihaly: Dem Sinn des Lebens eine Zukunft geben. Klett-Cotta Verlag, Stuttgart 1995, S. 13.

17. Waggerl, Heinrich: Die Kunst des Müßiggangs. Arche Verlag, Zürich 1959, S. 52.

18. Jaffé, Aniela: Erinnerungen, Träume, Gedanken von C.G. Jung. Rascher Verlag, Zürich 1963, S. 259-260.

19. Goethe, Johann Wolfgang: Faust. Verlag Birkhäuser, Basel 1944, S, 257.

20. Guitton, Jean: Gott und die Wissenschaft. Artemis Verlag. München 1992, S. 20.

21. Längle, Alfred: Sinnvoll leben. Angewandte Existenzanalyse. Verlag Niederösterreichisches Pressehaus, St. Pölten-Wien, 4. Aufl. 1994, S. 62.

22. Imhof, Beat: Woher wir kommen, wohin wir gehen. Aquamarin Verlag, Grafing 2014.

23. Kant, Immanuel: Deines Lebens Sinn. Diogenes Verlag, Zürich 1987, S. 109.

24. Schopenhauer, Arthur: Die Welt als Wille und Vorstellung. Brockhaus Verlag, Wiesbaden, Ges. W. 1972, Bd. 1, S. 383 und Bd. 2, S. 326.

25. Kierkegaard, Sören: Die Leidenschaft des Religiösen. Ph. Reclam Verlag, Stuttgart 1953, S. 65.

26. Orthbandt, Eberhard: Geschichte der großen Philosophen. Verlag Werner Dausien, Hanau o.J., S. 442-446.

27. Störig, Hans Joachim: Kleine Weltgeschichte der Philosophie. Buchclub Ex Libris Zürich, Zürich 1961, S. 439.

28. König, Traugott: Jean-Paul Sartre. In: J.B. Metzler: Philosophisches Lexikon. Metzlersche Verlagsbuchhandlung, Stuttgart 1989, S. 683-690.

29. Wittgenstein, Ludwig: Tractatus logico-philosophicus. Suhrkamp Verlag, Frankfurt a. M. 1963, S. 54.

30. Aurobindo, Sri: Zyklus der menschlichen Entwicklung. Scherz Verlag, Bern, München, Wien 1974, S. 203.

31. Pascal, Blaise: Gedanken. Verlag Philipp Reclam, Stuttgart 1956, S. 34.

32. Einstein, Albert: Mein Weltbild. Ullstein Verlag, Frankfurt a. M. 1965,, S. 10.

33. Kaminski, Ralf: Interview mit dem Evolutionsbiologen Richard Dawkins. In: Migros Magazin, Nr. 41, 2013, S. 27.

34. Schweitzer, Albert: Vom Sinn des Lebens. Paul Haupt Verlag, Bern, München 1983, S. 23.

35. Teilhard de Chardin, Pierre: Der Mensch im Kosmos. C. H. Beck Verlag, München 1959, S. 262.

36. Eccles, John C.: Gehirn und Geist. Kindler Verlag, Zürich, München 1980, S. 189, 194.

37. Monod, Jean: Zufall und Notwendigkeit. Piper Verlag, München, Zürich 1971, S. 195.

38. Cramer, Friedrich: Fortschritt durch Verzicht. Buchclub Ex Libris Zürich, Zürich 1975, 40.

39. Musard, Jean: Gott und der Zufall. Origo Verlag, Zürich 3. Bd., 1967, S. 9

40. Camus, Albert: Der Mythos des Sisyphos. Rauch Verlag, Düsseldorf 1976, S. 444.

41. Kästner, Erich: Doktor Erich Kästners lyrische Hausapotheke. Atrium Verlag, Zürich 1981, S. 27.

42. Freud, Sigmund: Briefe an Prinzessin Marie Bonaparte. S. Fischer Verlag, Frankfurt a. M., 5. Aufl. 1966-1969.

43. Tiedemann, Paul: Über den Sinn des Lebens. Wissenschaftliche Buchgesellschaft. Darmstadt 1944, S. 5.

44. Adler, Alfred: Der Sinn des Lebens. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a. M. 1973, S. 45, 192.

45. Gerster, Georg: Interview mit C.G. Jung aus dem Jahr 1960. Radio DRS vom 27. 7. 1975 anlässlich des 100. Geburtstags von C.G. Jung.

46. Jaffé, Anjela: Erinnerungen, Träume, Gedanken von C.G. Jung. Rascher Verlag, Zürich 1963, S. 360.

47. Frankl, Viktor: Der Wille zum Sinn. Hans Huber Verlag, Bern 1982, S. 234.

48. Schaeppi, Werner: Braucht das Leben einen Sinn? Verlag Rüegger, Züric h 2004, S. 12-13.

49. Wilber, Ken: Spektrum des Bewusstseins. Scherz Verlag, Bern, München, Wien 1987, S. 235.

50. Grof, Stanislav: Geburt, Tod und Transzendenz. Kösel Verlag, München 1985, S. 177.

51. Meves, Christa: Der Weg zum sinnerfüllten Leben. Herder Verlag, Basel, Wien, Freiburg i. Br. 1980, S. 137-138.

52. Längle, Alfried: Sinnvoll leben. Verlag Niederösterreichisches Pressehaus, St. Pölten, Wien 1994, S. 62.

53. Drewermann, Eugen: … und es geschah so. Die moderne Biologie und die Frage nach Gott. Walter Verlag, Zürich, Düsseldorf 1999, S. 420, 422.

54. Augustinus, Aurelius: Bekenntnisse. Ph. Reclam Verlag, Stuttgart 1977, 29, 105-106.

55. Newman, John Henri: Dem Leben einen Sinn geben. Benziger Verlag, Einsiedeln, Düsseldorf 1997, S. 127.

56. Von Balthasar, Hans-Urs: Der leidende Mensch, Piper Verlag, München 1990, S. 290.

57. Küng, Hans: Ewiges Leben. Piper Verlag, München 1982, S. 225.

58. Gollwitzer, Helmut: Krummes Holz – aufrechter Gang. Zur Frage nach dem Sinn des Lebens. Chr. Kaiser Verlag Verlag, München 1971, S. 17.

59. Sölle, Dorothee: Der Wunsch, ganz zu sein. In: Gedanken zur neuen Religiosität. Hrsg. von I. Riedel, Scherz Verlag, Bern, München, Wien 1976, S. 7-16.

60. Irving, I.A. und Chalmers, R. C. (Hrsg.): Der Sinn des Lebens nach den fünf Weltreligionen. O. W. Barth Verlag, Weilheim 1967, S. 10 ff.

61. Steiner, Rudolf: Die Wirklichkeit der höheren Welten. Buchclub Ex Libris Zürich, Zürich 3. Aufl.1974, S. 290.

62. Wambach, Helen: Leben vor dem Leben. Wilhelm Heyne Verlag, München, 2. Aufl. 1980, S. 44 – 58.

63. Jaffé, Aniela: Erinnerungen, Träume, Gedanken von C.G. Jung. Rascher Verlag, Zürich, Stuttgart 1976, S. 320.

64. Frankl, Viktor: Ärztliche Seelsorge. Fischer Verlag, Frankfurt a. M. 1997, S. 96.

65. Frankl, Viktor: Dem Leben Sinn geben. ORF-Video-Film von Rose Kern und Petrus van der Let. Verlag Styria, Graz 1993.

66. Schmid, Hans: Mein Leben ist mein Sinn. Moderne Verlagsgesellschaft, München 1989, S. 170.

67. Kutter, Peter: Über den Sinn des Lebens. In: Psychologie Heute, Nr. 10, 1994, S. 29.

68. Gergen, Kenneth: Sinn ist nur als Ergebnis von Beziehungen denkbar. In: Psychologie Heute, Nr. 10, 1994, S. 38.

69. Von der Osten, Henning. Über die Welt und über Gott. Context Verlag, Bielefeld 1993, S. 194.

70. Lukas, Elisabeth: Binde deinen Karren an einen Stern. Was uns im Leben weiterbringt. Verlag Neue Stadt, München 2011, S. 25.

71. Heuer, Hanns Manfred: Über des Menschen Pein. In: Esotera Nr. 3, 1975, S. 208.

72. Kaminski, Ralf: Ein Leben ohne Glauben. In: Migros-Magazin, Nr. 36, 2011, S, 26-28.

73. Dethlefsen, Thorwald: Schicksal als Chance. Bertelsmann Verlag, München 1983, S. 266.

74. Szondi, Leopold: Schicksalsanalyse. Schwabe Verlag, Basel, Stuttgart, 3. Aufl. 1965, S. 30.

75 Carnegie, Dale: Sorge dich nicht – lebe! Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a. M., 3. Aufl. 2011.

76. Imhof, Beat: Woher wir kommen, wohin wir gehen. Aquamarin Verlag, Grafing 2014, S. 36 f. 50 f.

77. Jaffé, Aniela: Erinnerungen, Träume, Gedanken von C.G.Jung. Rascher Verlag, Zürich, Stuttgart 1963, S.360

78. Gerster, Georg: Interview mit C.G. Jung aus dem Jahr 1960. Sendung von Radio DRS, anlässlich des 100. Geburtstag von C.G. Jung am 27. 7. 1975.

79. Schopenhauer, Arthur: Die Welt als Wille und Vorstellung. Brockhaus Verlag, Wiesbaden, 2. Bd. 1972, S. 326.

80. Imhof, Beat: Gedanken schaffen Tatsachen. Rothus Verlag, Solothurn 1997, S. 114-115.

Ende der Leseprobe.

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