Vorwort

Das drängendste Problem, vor dem die Menschheit heutzutage steht, ist die Frage, wie wir uns selbst begreifen können – als einen komplexen Masseklumpen, der von angeblich blinden und sinnlosen Naturgesetzen dominiert wird, oder als Geschöpf, das zusätzlich zu seiner physischen Komponente auch noch mit Bewusstsein, Verstand, Willen, Wahlfreiheit, Sinnhaftigkeit, Zielausrichtung, Bedeutung und Spiritualität ausgestattet ist, wobei letztere jene schwierig zu definierenden Qualität ausdrückt, die für einen Aspekt steht, der über unser eigenes individuelles Selbst und Ego hinausreicht. Jede unserer Entscheidungen wird durch unsere Antwort auf diese eine herausragende Frage beeinflusst: „Wer sind wir?“

Es gibt heute eine immer stärkere Sensibilisierung für diese Frage, und die endlosen Auseinandersetzungen zwischen den Verfechtern der unterschiedlichen Anschauungen reichen weit über die Haarspaltereien der Experten hinaus, da die Antwort reale Konsequenzen für die Zukunft unserer Welt mit sich bringt und vielleicht sogar entscheiden wird, ob wir überhaupt eine Zukunft haben werden.⁷ Der Autor und Politiker André Malraux schreibt dazu, dass das 21. Jahrhundert entweder spirituell sein wird oder gar nicht.⁸

Das ist auch der Grund dafür, dass Arthur Eddingstons Schrift Die Wissenschaft und das Unsichtbare heute noch genauso relevant ist wie 1929, als er diesen Vortrag hielt.⁹ Ein materialistisches Weltbild unseres Selbstverständnisses, das Eddington vehement ablehnte, schadet unseren Überlebensanstrengungen auf unserem Planeten, die Zielausrichtung, Sinnhaftigkeit, Intention und Mut erfordern. Allerdings gibt es Stimmen aus dem Lager der zeitgenössischen Wissenschaften, wie jene Worte eines einflussreichen Astrophysikers, die besagen, dass: „Wir Menschen nur Krümel organischer Materie sind, die sich an die Oberfläche eines winzigen Felsens klammern. Kosmisch gesehen, sind wir nicht bedeutsamer als der Schimmelfleck an einem Duschvorhang.“¹⁰ Ein bekannter amerikanischer Philosoph stimmt dem mit den Worten zu: „Wenn wir darüber nachdenken, ob der freie Wille Illusion oder Wirklichkeit ist, stehen wir am Abgrund. Vor uns liegt ein Sturz in Nihilismus und Verzweiflung.“¹¹ Und ein angesehener Nobelpreisträger für Physik behauptet: „Je mehr wir das Universum verstehen, um so sinnloser erscheint es.“¹²

Diesem bedrückenden Scenario steht Arthur Eddington gegenüber. Er versichert uns: „Verwirf die Idee, dass die Naturgesetze die Religion verschlingen könnten; sie können nicht einmal die Multiplikationstabellen im Alleingang lösen.“ Eddington betont, dass die moderne Physik die „unsichtbare Welt“ spiritueller Erfahrungen nicht vernichten kann, da unser Bewusstsein sich nicht einer physikalischen Analyse beugen muss. Er fährt fort, dass sich Bewusstsein nicht in Form von Symbolen, Gleichungen und den Naturgesetzen verstehen lässt, die auf Materie angewendet werden kann: „Man kann dieses Schema nicht auf Teile unserer Persönlichkeit übertragen, die sich genauso wenig mit Hilfe von Symbolen messen lassen, wie sich die Quadratwurzel aus einem Sonett ziehen lässt.“ Daher, betont er, werden die Naturgesetze auch nicht durch die „unsichtbare Welt“ verletzt.¹³ Was dagegen infrage gestellt wird, sind die eingefleischten Vorurteile der Materialisten.

Eddington verteidigt vehement den zentralen Status des Bewusstseins in der Gestaltung dessen, was wir Wirklichkeit nennen. Er sagt: „Wenn wir die Klarheit von spirituellen und weltlichen Dingen miteinander vergleichen, sollten wir das Folgende nicht vergessen – der Verstand ist der erste und direkteste Ansatzpunkt für unsere Erfahrung; alles andere lässt nur indirekte Rückschlüsse zu.“ Er weist auch darauf hin, dass es einen übergeordneten, umfassenderen Geist geben könnte. In The Nature oft the Physical World schreibt er: „Ich meine, dass die Idee eines universellen Geistes oder Logos eine sehr plausible Schlussfolgerung aus der gängigen Wissenschaftstheorie darstellt; zumindest aber steht sie im Einklang mit ihr.“¹⁴

¹⁵