Das Weltparlament der Religionen tagt

Auf seinem Weg nach Asien stieß Kolumbus auf einen anderen Kontinent, ohne es zu merken. 400 Jahre später wollte man diesen Zufall auf einer Weltausstellung feiern, der Columbia Exhibition in Chicago. Natürlich sollte damit auch dem rasanten und unvorhersehbaren Aufstieg einer Kultur und politischen Macht gehuldigt werden. Die Beiträge schwarzer Amerikaner und indianischer Ureinwohner ließ man unter den Tisch fallen. Im Mittelpunkt der Ausstellung lag ein Teich, eben der »Große Teich«, über den der Entdecker gekommen war, ein künstlicher See vor neoklassizistischer Architektur. Es war, als sollte eine neue Antike eingeweiht werden, doch diesmal mit der Ausstrahlung der Moderne, der alles möglich war. Auf gut 2,4 Quadratkilometern waren um die 200 Gebäude zu bewundern. In der Mitte prangte White City, eine alabasterweiße, marmorartige Stadt, die möglicherweise den ehemaligen Geflügelzüchter Frank L. Baum zu seiner Phantasie Der Zauberer von Oz (1900) inspirierte. Die Eröffnung war noch 1892 zelebriert worden, um dem Dezimalsystem Genüge zu tun. Erst im folgenden Jahr wurde die Weltausstellung für das Publikum geöffnet, das sich nun sechs Monate lang an den Errungenschaften von Technik, Design, Kultur und Wissenschaft berauschen konnte. 27 Millionen Besucher wurden gezählt. Unter ihnen war Helen Keller, die berühmte Autorin der Autobiographie Die Geschichte meines Lebens (1903). Helen erhielt vom Präsidenten der Weltausstellung die persönliche Erlaubnis, alle Gegenstände zu berühren. Auch der künftige Begründer der modernen Olympischen Spiele, Pierre de Coubertin und der persische Reiseautor Mirza Mohammad Ali Mo’in ol-Saltaneh waren unter den Besuchern, ebenso wie der Serienmörder Herman Mudgett, der mit zweien seiner künftigen Opfer zur Messe anreiste.

Chicago wollte sich mit der Pariser Weltausstellung von 1889 messen. Eiffels Turm wuchs zum Erkennungssymbol einer Weltstadt heran. Wie könnte man den grazil-baumförmigen Stahlturm übertrumpfen? Ein junger Eisenbahningenieur namens Ferris entwickelte für die Ausstellung in Chicago ihr zentrales Symbol: das Ferris-Wheel. Wir nennen es hierzulande »Riesenrad«.

Das Rad könnte sehr wohl als Logo für die gesamte Ausstellung dienen, denn es ging hier nicht allein um die Schau des technischen Fortschritts, sondern auch um etwas, das verschiedene Bestrebungen politischer und sozialer Art in der ganzen Welt zu einem Kreis zu versammeln suchte. Das zeigte sich an den vielen Kongressen, die an die Ausstellung angegliedert wurden, zu den Themen Frauen, Mathematik, Anthropologie und Religion. Für die Begegnung zwischen Ost und West wurde dieser letztere Kongress, das Weltparlament der Religionen, zum entscheidenden Forum. Alle wichtigen Glaubensformen der Welt sollten sich wie in einem Kreis versammeln, jede sollte Gelegenheit haben, sich und ihr Verhältnis zu den anderen Religionen darzustellen. Die Idee eines Dialogs zwischen den Religionen war geboren.

Geleitet und durchgeführt wurde die große und bislang einmalige Veranstaltung von einem amerikanischen Swedenborgianer namens Charles Carroll Bonney (1831–1903), der der New Jerusalem Church angehörte, ebenso wie übrigens auch Helen Keller. Hinter ihm standen amerikanische Protestanten, die einen zunächst ökumenischen Dialog suchten. Zwischen all den Christen traf man jedoch auch eine Reihe von Asiaten. Einige stieß die Idee eines demokratischen Parlamentes für Religionen ab. Religion war für die Gegner des Treffens keine Sache von Diskussionen oder Mehrheitsbeschlüssen. Der Islam wurde nur durch einen amerikanischen Konvertiten vertreten; weil der türkische Sultan sich gegen das Parlament ausgesprochen hatte, gab es keine muslimische Delegation. Auch der Erzbischof von Canterbury war nicht mit von der Partie. Die Japaner wollten ihren Zen-Abt nicht gehen lassen, er sollte sich nicht mit dem unzivilisierten Boden Amerikas beschmutzen. Er ging trotzdem und ein junger Buddhist namens Daisetz T. Suzuki hatte für ihn einen Brief auf Englisch geschrieben, in dem er die Teilnahme zusagte. Dieser Suzuki sollte später einer der größten Vermittler der japanischen Zen-Kultur im Westen werden (Eck 25).

Zur Eröffnung des Parlaments schlug die Liberty Bell zehnmal, einen Schlag für jede vertretene Religion. Die Stimmung war großartig, ein großes Band der Liebe schien die Welt zu umspannen. So lautete auch die Botschaft vieler Ansprachen. Bonney begrüßte die »Worshippers of God and Lovers of Man«. Aber die zweiminütige Ovation von den gut 7000 Hörern war einem Inder vergönnt. Der junge, schöne und durchgeistigte Swami Vivekananda wurde zum Mittelpunkt der gesamten Veranstaltung. Er war es, der zum ersten Mal die Lehren des Hinduismus, insbesondere die Lehre des Wissens und der Befreiung durch Vedanta im Westen vorstellte. Donnernder Beifall galt schon seiner Anrede: »Sisters and Brothers of America!« Damit schien für die Mehrheit der Hörer alles gesagt: Alle Religionen, die des Ostens wie des Westens, stehen geschwisterlich zusammen, sie verfolgen dasselbe Ziel auf verschiedenen Wegen. So lautete auch die Botschaft Vivekanandas. Er hatte diese Erkenntnis für sich gewonnen, nachdem er durch seinen Guru, Sri Ramakrishna, darauf vorbereitet worden war. Für diesen waren Religionen nämlich nur Leitern, um auf denselben Turm zu gelangen. Vivekananda, der Charismatiker, sprach zudem eine Sprache, die ins Halbbewusste zielte, in die Träume der Menschen auf ihrer Suche nach einer spirituellen Heimat.

Abb. 1:

Vivekananda auf dem Weltparlament der Religionen in Chicago 1893 (vorne, von rechts nach links: Nikola Tesla, Vivekananda, Anagarika Dharmapala)

Er redete von dem einen heiligen Licht, das durch das Prisma der Religionen geht und verschiedene Farben annimmt. Krishna ist überall, der Eine, die Perlenkette, auf die die Glaubensformen dieser Welt gereiht sind: »und wenn immer du das außergewöhnliche Heilige siehst […], dann weißt du: ich bin da.« (Eck 26) Die Mutter aller Religionen aber sei der Hinduismus, sie nehme alle ihre Kinder mit Toleranz und Liebe in sich auf. So ging seine Rede am 11. September 1893, und sie überwältigte das Auditorium. Es sollten noch weitere Reden von ihm folgen, über den Hinduismus, den Buddhismus und die vordringlichen Probleme Indiens. Der Hinduismus sei die einzige vorgeschichtliche Religion, die heute noch praktiziert würde, sagte er. Warum gab es immer die Zwistigkeiten zwischen den Glaubensformen auf dieser Welt? Jede Religion sei überzeugt, die beste zu sein. Den christlichen Missionaren warf er vor, zwar die Seelen der Inder retten zu wollen, sich aber nicht um deren irdisches Wohl zu kümmern. Religion habe man genug im Osten, man brauche vielmehr Brot und Reis.

Einmal unterbrach er seinen Vortrag und forderte diejenigen auf, ihre Hand zu heben, die den Hinduismus aus erster Hand kannten. Aus den vielen Hundert Händen erhoben sich drei. Da wurde er zornig und sagte, wie könnt ihr euch erlauben, bei solcher Ignoranz Urteile über uns zu fällen! Das Christentum ist so wohlhabend geworden, weil es so viele Köpfe abgeschnitten hat, rief er. Doch die Hindus wollen solchen Wohlstand nicht, nicht um diesen Preis. Die Presse war tief beeindruckt. Unter den Hörern und Rednern war auch eine britische Theosophin namens Annie Besant. Sie sah in Vivekananda einen Evangelisten des Ostens, ein leuchtendes Licht für den materialistischen Westen: Ex oriente lux! Was?, sagte ein Hörer, zu diesen Menschen schicken wir Missionare? Die sollten lieber ihre Missionare zu uns schicken!

Ein fulminanter erster Auftritt des Hinduismus im Westen also! Schon als Kind war Vivekananda aufgefallen. Er hatte ein enormes Gedächtnis und konnte ein Buch auswendig, wenn er es nur einmal gelesen hatte, eine Fähigkeit, die man auch Sri Aurobindo zuschrieb. Mathematik war nicht sein Gebiet, dafür Stockfechten (lathi), Reiten, Kochen und Zaubern. Er hielt nichts vom Aberglauben und verabscheute das Kastensystem. Das Singen wurde seine Form des Betens und es brachte ihn zu Sri Ramakrishna, der bis heute weithin als Heiliger verehrt wird.

»Hast Du je den Namen Rama Krishna gehört?« fragt der Briefeschreiber in Hugo von Hofmannsthals Die Briefe des Zurückgekehrten (1901). »Als ich nach Asien kam, war sein Name noch überall lebendig.« (Hofmannsthal 498f.)

Meist werden Vivekananda und Ramakrishna in einem Atemzug genannt. Ramakrishna erkannte bald die besonderen Fähigkeiten seines Schülers und sah ihn als Erlöser von Seelen, als Heilsbringer. Der Schüler war ihm allerdings nicht bedingungslos ergeben, sondern prüfte die Lehre des Meisters mit Vernunft und Herz. Eines Tages erkannte er, dass der Meister Teil der göttlichen Mutter war. Das Mütterliche blieb die wichtigste Komponente in der Lehre Vivekanandas, der auch mit westlicher Philosophie sehr vertraut war. Er konnte Kant und Hegel im Vergleich mit indischen Mystikern diskutieren, auch die moderne Wissenschaft war ihm nicht fremd.

Als Ramakrishna starb, setzte Vivekananda sein Werk fort, reiste jahrelang über den gesamten Subkontinent und wurde allmählich als großer Philosoph und Guru anerkannt, wiewohl der 1863 Geborene noch keine 30 Jahre alt war. Oft kamen Hunderte, ja Tausende zu seinen Vorträgen. Mit großer Ehrfurcht empfing und verabschiedete man den Meister an Bahnhöfen. Da er mit allen west-östlichen Wassern gewaschen und sein Englisch perfekt war, machte er sich Gedanken, wie man den Hinduismus nach Westen tragen könnte. Als er von der geplanten Weltkonferenz der Religionen in Chicago hörte, reifte der Wunsch in ihm, dorthin zu gehen. Aber das war eine Frage des Geldes, wenn auch nicht so sehr für ihn selbst. Ihm war es wichtiger, dass die Reise göttlich abgesegnet, von der heiligen Mutter gewollt war. So lehnte er zunächst große Sponsoren ab und ließ lieber seine Schüler kleine Beiträge von seinen vielen Anhängern einsammeln. Die Graswurzelbewegung war ihm ein sichereres Zeichen, dass die Mutter seine Reise billigte. Aber auch als sehr viel Geld hereinkam, reichte ihm dies nicht als Zeichen. In Haiderabad sprach er über seine Botschaft für den Westen vor den Adligen und Reichen, dem Premierminister und Politikern, auch viele Europäer waren anwesend. Wieder wurde eine große Summe aufgebracht. Immer noch aber wartete er auf ein göttliches Zeichen. Da endlich meldete sich die heilige Mutter selbst und zwar in Gestalt von Sarada Devi (1853–1920), der Witwe von Ramakrishna. Sie hatte nach dem Tod die Ramakrishna Mission geleitet, und wurde schon zu Lebzeiten ihres Gatten hoch verehrt als Holy Mother. Sie war ihm mit fünf Jahren angetraut worden und 34 Jahre lang, bis zu ihrem Tod, verwaltete sie das Werk der Mission. Als Vivekananda ihr von seinen westlichen Plänen schrieb, gab ihm ihren Segen.

Nun konnte das Abenteuer also beginnen. Während seiner Reisen durch Indien hatte er eine Vision verfolgt: die Einheit des Hinduismus und letztlich aller Religionen. Jainismus und Buddhismus, die verschiedenen Formen des Yoga, die Sikh-Religion, der Islam, schließlich Christentum und Judentum, alles war ihm vertraut, er fand mit allen ernsthaften Vertretern dieser Glaubensrichtungen eine gemeinsame Ebene. Zugleich war er sich des sozialen Elends in Indien bewusst, er beklagte das Kastensystem und die Ausbeutung, insbesondere durch die Kolonialherren; er sah sich durchaus als Sozialisten. Mit der Flagge des Friedens und der Liebe kam Vivekananda nach Chicago, schreibt sein Biograph Gautam Ghosh, und als Vertreter seiner Nation und seiner Religion.

Der Abschied von seinen Anhängern im Hafen von Bombay (Mumbai) war überwältigend. Über Penang, Singapur, Hongkong und Kanton ging es nach Nagasaki, Japan, das ihn mit seiner Reinlichkeit und pittoresken Schönheit beeindruckte. Von Yokohama fuhr er nach Vancouver und kam um einige Monate zu früh in Chicago an. Allerdings hatte er keine Empfehlungsschreiben für die Teilnahme an der Konferenz. Es blieb ihm nichts anderes übrig, als weiterzufahren, diesmal nach Boston. Im Zug dorthin lernte er eine Amerikanerin kennen, Katherine Abbott Sanborn, eine Literaturwissenschaftlerin mit breiten Interessen. Unter anderem hatte sie am berühmten Smith College in New England gelehrt. Die beiden kam ins Gespräch und bald lud sie diesen interessanten Inder zu sich nach Boston ein. Der Swami hatte es goldrichtig getroffen, denn sie war von einem Kreis gebildeter und weltoffener Freunde umgeben, die sich bald um den gestrandeten Inder kümmerten. Ein Professor für Altphilologie an der Harvard Universität lud ihn zu einem Urlaub am Atlantik ein. In einem stillen Ort an der Küste von Massachusetts führten sie lange Gespräche. Dr. John Henry Wright war von Vivekanandas Wissen tief beeindruckt. So schlug er vor, dass er auf dem Weltparlament von Chicago sein Land vertreten solle. Der Swami gab zu bedenken, dass er keinerlei Qualifikationen vorzeigen könne. Von Ihnen Qualifikationen zu verlangen, ist, als ob man die Sonne fragen müsste, ob sie ein Recht zu scheinen vorlegen könne, sagte der Professor. Er verfasste ein Empfehlungsschreiben an das Auswahlkomitee, in dem er kurz und bündig erklärte, es handele sich bei Vivekananda um einen Mann, der eine größere Bildung habe als alle gelehrten Professoren zusammen.

Es ist natürlich kein Zufall, dass gerade New England zum Sprungbrett für den Hindu wurde. Schon lange pflegte man hier, spätestens seit den Transzendentalisten um Ralph Waldo Emerson, eine Liebe zu allem Indischen und zu anderen asiatischen Traditionen. Hier hatte man einige der heiligen Schriften gelesen, die nur bruchstückhaft und in fragwürdigen Übersetzungen zu bekommen waren. Henry David Thoreau, der Autor des berühmten Kultbuches über sein Leben im Wald, Walden, (1854) war vertraut mit der Bhagavadgita und fand Inspiration in den Veden. Einmal schrieb er, er sei selbst manchmal ein Yogi, so entsagend und zurückgezogen lebe er. Ein Jahrhundert später fand Mahatma Gandhi seinen Weg zu Thoreaus Schriften und sie beflügelten seine eigene Philosophie des Verzichts, der Gewaltlosigkeit und des zivilen Ungehorsams. Nimmt man Walt Whitman noch hinzu, dessen mystisch-sinnliche und Menschheit wie Natur umspannende Hymnen nicht nur ein freies und demokratisches Amerika besangen, sondern auch die Einheit von Geist und Materie, dann sehen wir: Der Boden war bereitet für asiatisches Denken und Literatur. Die Transzendentalisten der Neuen Welt speisten sich noch aus europäisch-romantischen Quellen, aus Swedenborg, Goethe, Blake und Novalis, aber sie erblickten schon den Osten jenseits der eigenen Westküste. Wie war etwa Whitman beeindruckt von der ersten japanischen Delegation in den Vereinigten Staaten! Whitman, der wiederum von Tagore, Sri Aurobindo und Vivekananda gepriesen wurde, starb ein Jahr vor der Eröffnung der Columbia Exhibition in Chicago.

Das Geld war schnell beisammen, der Inder wurde vom Komitee angenommen und reiste wieder nach Chicago. Auf dem Weltparlament hatte er mehrere Auftritte. Man legte seine Reden bald ans Ende des Tages, um sicherzustellen, dass die Hörer bis zum Schluss blieben, weil sie den großen Swami hören wollten. In seinen Briefen an indische Freunde und Anhänger schilderte er die Stimmung vor dem ersten Auftritt, der für ihn und die ostwestliche Begegnung so entscheidend war.

Am Morgen der Eröffnung des Parlaments, schreibt er, saßen wir Delegierte im Art Palace, Menschen aus allen Nationen – aus Indien der Brahmo Samaj, d.h. der Bund der liberalen Hindus, und die Jainas unter der Führung eines V. Gandhi. Die Theosophie war vertreten durch Annie Besant, eine inzwischen weit bekannte und wortgewaltige Britin, die von Indien aus die Geschicke der geistigen Gemeinschaft steuerte. Es gab eine große Prozession und man ließ sich auf der Bühne nieder. Musikalische Umrahmung, Eröffnungsreden, Grußworte, schließlich die Vorstellung der Vertreter. Und ich, schreibt er weiter, der nie eine öffentliche Rede gehalten hat! Nervös war ich, die Zunge trocken, das Herz im Hals. Die anderen lasen ihre schönen Reden ab, doch ich, Narr, hatte nichts mitgebracht! (Vivekananda 1998, 53–59). Dann der Moment seiner Ansprache, »Sisters and Brothers of America!« Es erscholl wie ein lautes Mantra, und es kam an: Das Publikum lag ihm zu Füßen, der Applaus dauerte zwei Minuten allein nach dieser Anrede. Warum denn nur? War es die Sehnsucht, zu einer einzigen großen Familie zu gehören? Verwandt zu sein mit diesem charismatischen Redner aus dem Orient? Überwindung jahrhundertealter Vorurteile und Reserviertheiten? Jedenfalls kam die folgende Rede, aus dem Herzen, der HERR hatte sie ihm eingegeben, Krishna selbst. Und Krishna verschmolz mit Christus, alle Propheten wiesen auf ein Ziel hin, einen gemeinsamen Gott, eine gemeinsame göttliche Welt.

Vivekananda griff die Begeisterung auf und bedankte sich im Namen des »ältesten Mönchordens der Welt«, im Namen »der Mutter aller Religionen«, was sicherlich auf große Fragezeichen stieß, denn war nicht das Judentum diese Mutter? Es gab also noch andere Religionen, die älter zu sein vorgaben oder es waren? In seinen Reden in Chicago stellte sich der Inder sehr gekonnt auf sein westliches Publikum ein, er kannte die Werte, an die es hier anzuknüpfen galt, und welche Kritik er an der westlichen Einstellung zum Hinduismus und anderen Religionen üben durfte. Ich bin stolz, sagte er, einer Religion anzugehören, die die Welt sowohl Toleranz als auch universale Wertschätzung gelehrt hat. Wir glauben nicht nur an universale Toleranz, sondern wir erkennen alle Religionen als wahr an. Ich bin stolz, einer Nation anzugehören, die die Verfolgten und Flüchtlinge aller Religionen und aller Nationen der Erde aufgenommen hat: die frühen, verfolgten Juden ebenso wie die Anhänger des Zoroaster aus Persien, die Parsen und viele andere (Vivekananda 2009, 11–12). Möge die Glocke, die heute Morgen die Tagung eröffnet hat, den Fanatismus zu Grabe läuten!

Es sollen um die tausend Ansprachen auf diesem Parlament gehalten worden sein. Doch waren die Reden des Vivekananda, der zur Eröffnung in einer roten Mönchsrobe mit Turban erschien, wohl die eindrücklichsten. Fünfmal sprach er, auch zuletzt im Schlussplenum. In der Stadt wurden derweil große Porträts von ihm aufgestellt, er war der absolute Star. Sein Antlitz zierte sogar die Packungen von Ceylontee (Kämpchen, 194). Davon abgesehen: Er sagte Wichtiges, was alle Zuhörer und was das Zusammenleben der Religionen betraf. Dafür benutzte er das Gleichnis vom Frosch im Brunnen. Der Brunnenfrosch kann den Meerfrosch nicht verstehen. Wie soll er in seinem dunklen Loch wissen, was das große weite Meer ist? Also bezeichnet er den anderen Frosch, der ihm von einem phantastischen Ozean und großen Wasserwelten erzählt, als Lügner. Ebenso gehe es in den Religionen zu. Er sei ein Hindu, sagt Vivekananda. Er sitze in seinem eigenen kleinen Brunnen, die Christen sitzen in ihrem Brunnen, ebenso die Muslime, und jeder denke, es gebe nur jeweils den eigenen Brunnen. Er danke nun den Amerikanern, dass sie mit dem Weltparlament diese Grenzen aufgerissen haben. (Vivekananda 2009, 13)

Der Wandermönch wusste auch, dass er in westlichen Ländern anders sprechen musste als in Indien. Im Westen war es wichtig, die Bedeutung der Frauen hervorzuheben. Ich bin froh, sagte er in einer anderen Rede, dass zu den bedeutendsten Rishis, also den Sehern der Vorzeit, auch Frauen gehörten. Gerne verwies er auf die Parallelen zwischen Glaubensinhalten von östlichen Religionen und den Erkenntnissen der modernen Naturwissenschaft – eine Methode, die sich in Zeiten des New Age rasant ausbreiten sollte. Man denke an Fritjof Capras Bestseller The Tao of Physics (1975) oder Gary Zukavs The Dancing Wu Li Masters (1979). So erklärte er, die hinduistische Idee von Schöpfungszyklen stimme mit Erkenntnissen der Naturwissenschaften überein. Vivekananda war der richtige Mann am richtigen Ort: Er kannte die Unterschiede westlicher und östlicher Mentalitäten und konnte sich flexibel darauf einstellen.

Zahlreiche Einladungen führten dazu, dass Vivekananda die nächsten Jahre bis 1896 in den USA und Kanada auf Vortragsreisen verbrachte. Insgesamt blieb er dreieinhalb Jahre im Westen. Oft muss er dem Zusammenbruch nahe gewesen sein; manchmal hielt er 14 Vorträge in einer Woche. Er gründete Vedanta-Zentren und sammelte Geld für Projekte in Indien. Dazu kamen Kurse über Yoga, die begierig von einer spirituell ausgedörrten Welt aufgesogen wurden. Er war der strahlende Stern des Ostens, Frauen machten ihm Heiratsanträge, und John D. Rockefeller wandte sich der Philanthropie zu, nachdem er den Swami getroffen hatte. Derweil griff die endlose Anstrengung Vivekanandas Gesundheit an. Fast jede Nacht war er in Zügen unterwegs, lernte pausenlos neue Menschen kennen und litt extrem an der klimatischen Kälte des Landes. Dazu die Paparazzi, aber auch Verleumder auf seinen Spuren. Seine Gegner waren fundamentalistische Christen, Missionare, die um ihre Einkünfte bangten, da der Inder ihnen die Sympathien der Spender abgrub; aber auch die Theosophen und die liberalen Hindus sahen seinen Erfolg mit Skepsis, ganz zu schweigen von den konservativen Hindus.

Die Amerikaner kamen ihm insgesamt sehr wohlgesonnen vor, er rühmte die Freiheit der Frauen in diesem Land. Oft wurde er auf der Straße wegen seines Mönchsgewands zum Magneten für Neugierige. So begann er, sich auch in der Kleidung anzupassen. 1896 ging es nach Europa, vor allem Großbritannien. Von dort reiste er in die Schweiz, begleitet von einer Miss Henrietta Müller aus London. In Kiel traf er den Indologen Paul Deussen, den Mitschüler und Freund Nietzsches. Mit Deussen fuhr er wieder nach England (Vivekananda 1998, 313). Den berühmten Gelehrten Max Müller besuchte er mindestens zweimal in Oxford und freundete sich mit ihm an. Müller wiederum, der alte Dessauer, schrieb zuerst einen Artikel über Ramakrishna, später auch ein Buch. Wir können davon ausgehen, dass Müller sich über die Berichte über das Weltparlament aus erster Hand sehr freute. Schon 1894 in einem Vortrag in Oxford hatte er die große Bedeutung dieses Treffens der Religionen hervorgehoben, »eines der bedeutendsten Ereignisse der Weltgeschichte«. In ihm sah er seine Ideen verwirklicht, die Suche nach einem gemeinsamen Kern der Weltreligionen, die sich auch in seinen 50 Bänden heiliger Schriften widerspiegelte. Und Indien sah sich durch das Ereignis erstmals auf Augenhöhe mit dem Westen (Kämpchen, 195). Das Weltparlament in Chicago kann man daher als einen Knotenpunkt bezeichnen, aus dem viele weitere Begegnungen zwischen Ost und West folgen sollten.

Einführung: Der deutsche Traum von Indien

Seit der Antike wusste man in Europa von Ost- und Südostasien. China war bekannt für seine Seide, in Indien gab es Gewürze und Gold. Ein weiser Skythe, ein Hyperboreer aus dem Nordosten, der auf einem Pfeil fliegen und heilen konnte, soll im 6. Jahrhundert v. Chr. Pythagoras in Sizilien besucht haben. Dieser Abaris, nach dem sich Goethe bei den Illuminaten nannte, war vielleicht ein asiatischer Schamane und brachte sein östliches Wissen zu den Griechen. Alexander der Große versuchte den großen Sprung ins Morgenland durch die Eroberung Asiens und schließlich Indiens. Mit seinem frühen Tod zerfiel jedoch das Reich, und der Traum einer westöstlichen Synthese rückte in die weite Ferne zurück. Der Grieche Megasthenes (350–290 v. Chr.) ging auf Wanderschaft nach Osten und erreichte Indien über das Punjab im Norden und zog dann möglicherweise bis Madurai in Tamil Nadu. Sein Buch Indika ist verloren gegangen und nur aus Zitaten späterer Autoren rekonstruierbar. Immerhin: Er wusste von den Kasten, sah, dass Philosophen von den Göttern geliebt wurden und dass sie sich mit den Dingen des Hades auskannten. Auch fiel ihm auf, dass die Inder keine Kolonien außerhalb ihres Landes gründeten. Dieses Indien zog magisch Geschichten an: Herodot sprach von mörderischen Riesenameisen, die nach Gold graben, von Menschen mit solch großen Ohrlappen, dass sie sich nachts in sie einhüllen konnten. Außerdem war es dort unverzeihlich, seine Eltern nach deren Ableben nicht zu verspeisen. Ein Land, in dem das Gold aus Fontänen sprudelte, ein Land der exotischsten und teuersten Gewürze, kurz: der Traum eines jeden Vasco da Gama oder Kolumbus in Europa. (Miller 4)

Der Kolonialismus der Briten (auch der Franzosen und Portugiesen) machte mit diesen Mythen Schluss. Fortan ging es um Ausbeutung von Ressourcen und Menschen und um die Missionierung für das Christentum. Auf diesem zwielichtigen Boden erwuchs immerhin auch die Philologie. Englische Kolonialbeamte wie William Jones (1746–1794) studierten Sanskrit und erkannten darin eine Ursprache, die verwandt schien mit den europäischen Sprachen. Griechisch und Latein, auch das Keltische und Slawische, die germanischen und romanischen Sprachen waren nun sichtbar als Teil einer riesigen Sprachfamilie, die Europa und Asien verband. Ohnehin war es eine Zeit, in der man auf der Suche nach Ursprüngen und Zusammenhängen war; die Romantik kündigte sich an. 1775 wurde eine der wichtigsten Schriften der indischen Philosophie ins Englische übersetzt: die Bhagavadgita. Der Held Arjuna soll gegen die eigenen Verwandten in die Schlacht ziehen und zögert. Krishna gesellt sich ihm zu und erklärt ihm die Gesetze des Universums, woraufhin Arjuna sich nicht mehr weigert zu kämpfen – ein Buch, das sehr unterschiedlich ausgelegt wurde.

Die Romantik öffnete dem Westen das Tor nach Indien. Griechenland und die Bibel waren kulturell von den vorhergehenden Generationen abgegrast, die Wege führten nun weiter, in die Tiefe der Vergangenheit Indiens und Europas. Man assoziierte das Land mit Blumen, Träumen und Opium, man sah hier die Ursprünge von modernen Institutionen und Ideen. Dies trifft zumindest auf Deutschland zu, wo ja selbst Könige sich in exotische Welten flüchteten – wie etwa Friedrich Wilhelm IV. von Preußen, der sich ein sagenhaftes Luft-Borneo in einer Buchphantasie erträumte, oder Ludwig II. von Bayern, der gar Luftschlösser baute. Man träumte vom östlichen Anderswo, wo alles unschuldiger, ursprünglicher, verspielter, frömmer sein müsste.

Von Großbritannien aus gesehen erwies sich Indien eher als zu eroberndes und auszubeutendes Gelände. Es war eine Kolonie, mit allen Begleiterscheinungen, wie etwa der Arroganz der Herrschenden. So wischte der große Historiker und Politiker Thomas Babington Macaulay die indische Kultur mit einer Handbewegung weg: Er habe nie daran gezweifelt, dass ein einziges Regal einer guten europäischen Bibliothek die ganze eingeborene Literatur Indiens oder Arabiens aufwöge. Mit solchen Ansichten befand er sich in bester oder eher schlechtester Gesellschaft. Auch der große Hegel sah in Indien nur ein verbrauchtes Morgenland, denn der Weltgeist war seiner Vorstellung nach weiter nach Westen gezogen und hatte soeben den Hegel’schen Lehrstuhl in Jena erreicht. In seiner Vorlesung zur »Philosophie der Weltgeschichte« (1822/23) sieht er Asien nur als Vorspiel an, »Europa ist schlechthin das Ende der Weltgeschichte«. (zit. in Glasenapp 40Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit1784

18031808Über die Sprache und Weisheit der Indier.1818Indische BibliothekRamayanaBhagavadgita.Sakuntala45FaustBhagavadgitaMahabharataRomeo und JuliaWest-Östlichen Diwan1819

18291833

Fragmente1960

, Heinrich von OfterdingenZunge zeigen1988