Wobei »stofflich« immer meint: grobstofflich und feinstofflich. Der Unterschied zwischen beiden wird spätestens im Kapitel »Schöpfung und Heimkehr« ganz deutlich werden.

Zur Erinnerung: fünf jnanendriyas oder Sinnesfähigkeiten, die drei Aspekte des inneren Organs manas, ahamkara und buddhi sowie die fünf Handlungsorgane, die karmendriyas.

Vieira meint: Diese höchste Form der außerkörperlichen Erfahrung ist das größte Erlebnis, das man als physisch inkarniertes Wesen erfahren kann.

Die drei Arten des Leidens sind: innerliches, äußerliches und durch höhere Gewalt bedingtes Leiden.

Synonym für avyakta prakriti, das Potenzial oder die »Urflut«.

Mahat (wörtl.: »das Große«) ist synonym für buddhi. Die sieben hier gemeinten Prinzipien oder tattvas sind: höhere Intelligenz (mahat oder buddhi), das Ego (ahamkara) und die fünf feinstofflichen Elemente (tanmatras). Sie alle gehen aus anderen Elementen hervor und erzeugen ihrerseits neue.

»Die Sechzehn« gehen aus anderen Elementen hervor, erzeugen ihrerseits aber keine weiteren mehr: manas, die fünf Handlungsfähigkeiten, die fünf Wahrnehmungsfähigkeiten und die fünf grobstofflichen Elemente.

Gemeint sind die Veden, vor allem deren letzter Teil: die Upanishaden.

Gemeint ist hier natürlich prakriti als avyakta prakriti.

Gleich sind sie in der Essenz, verschieden jedoch in der konkreten Manifestation.

D.h. der weiteren Eigenschaften im Manifesten (vyakta) und Nicht-Manifesten (avyakta); siehe Vers 11.

Wasser begegnet uns in einer Vielzahl von Zuständen und Formen: als Flüssigkeit, Wasserdampf, Eis, in Bächen, Flüssen, Seen und Ozeanen, in Wolken, Regen, Nebel, Schnee usw. Dennoch bleibt Wasser immer Wasser. Das Wasser dient hier als Analogie für die homogen aus gunas aufgebaute avyakta prakriti, aus welcher dennoch unendlich viele Formen entstehen.

Avyakta und vyakta sind zusammengesetzt aus gunas.

Purusha ist »lahm« (inaktiv) und prakriti »blind« (unbewusst).

Damit also reines Bewusstsein die Welt erfahren kann. Anders gesagt: Purusha ist scheinbar mit der Welt verbunden, um durch die damit einhergehenden und letztlich immer schmerzhaften Erfahrungen zu erkennen, dass er nicht an die Welt gebunden ist.

Genau: Avyakta prakriti

Die Sechzehn sind: manas (Wahrnehmen, Denken und Fühlen), die fünf Wahrnehmungsfähigkeiten; die fünf Handlungsfähigkeiten sowie die fünf feinstofflichen Elemente.

Nämlich aus den fünf feinstofflichen Elementen oder tanmatras.

Die vier gegenteiligen Zustände oder bhavas sind: adharma, ajnana, raga und anaishvarya.

Es schwingt natürlich auch das negative Moment des Eigendünkels oder der Einbildung mit, dazu gehört auf einer fundamentalen Ebene auch das illusorische Gefühl, ein vom Rest der Welt getrenntes Ich zu sein.

Diese sind: manas, die fünf jnanendriyas und die fünf karmendriyas.

Die fünf tanmatras sind: Klang, Berührung, Form, Geschmack, Geruch.

Vaitrika, bhutadi und taijasa bedeuten wörtlich: abgewandelt, unbeweglich und leidenschaftlich – sie stehen für die Eigenschaften der drei gunas.

Sinnes- und Handlungsfähigkeiten werden auch Sinnes- oder Handlungsorgane genannt. Wichtig dabei ist: Gemeint sind nicht die äußeren, grobstofflichen Organe wie Auge, Ohr usw., sondern die mentalen Fähigkeiten oder Voraussetzungen dafür, dass gesehen, gehört etc. werden kann. Denn wir sehen im Traum, obgleich unsere Augen geschlossen sind: Die Fähigkeit des Sehens als mentale Anlage ist mithin nicht gebunden an das Vorhandensein des Augapfels.

Manas bereitet die Sinneseindrücke auf, gehört damit also selbst zum Instrumentarium der Wahrnehmung.

Hier gemeint in einem nicht wertenden Sinne, also: das Einwirken auf und das Beeinflussen von Gegenständen und Ereignissen durch unsere Handlungsmöglichkeiten.

Wir nehmen mithilfe des inneren Organs nicht nur sinnlich erfasste äußere Objekte wahr, sondern auch Objekte, die aus unserem eigenen Inneren kommen bzw. aus unserer Erinnerung aufsteigen. Konzepte, logische Schlüsse, innere Bilder usw. gründen dabei auf Wahrnehmungen oder Erfahrungen, die wir früher gemacht haben.

Die Gruppe der Dreizehn: manas, ahamkara, buddhi, die fünf Wahrnehmungsfähigkeiten und die fünf Handlungsfähigkeiten.

Erfassen (aharana) ist das sinnliche Aufnehmen eines äußeren Objektes; Halten (dharana) meint, dass wir unsere Aufmerksamkeit an dieses Objekt »binden«, uns also darauf konzentrieren, und Erhellen (prakasha) meint, dass wir erkennen oder begreifen, was wir sehen.

Gemeint sind die fünf Möglichkeiten, wie wir Objekte wahrnehmen können, sowie die fünf Möglichkeiten, wie wir auf Objekte reagieren können. Mit anderen Worten: Wir treten mit der Welt auf zehnerlei Weise in Verbindung.

Manas, ahamkara, buddhi.

Der reine Akt der Wahrnehmung ist immer ein Akt der Gegenwärtigkeit: Wenn wir ein Objekt sehen, dann sehen wir es immer jetzt, nicht gestern oder morgen. Das Überlegen oder Denken hingegen bezieht sich auch (und zumeist) auf Vergangenheit und Zukunft (Erinnerungen, Extrapolationen). Jedoch kann der Akt des Denkens (der als ein Akt in der Gegenwart Vergangenes oder Zukünftiges zum Gegenstand hat) schmerzhafte Gefühle im Hier-Jetzt auslösen (Ärger, Groll, Sorgen, Angst). Deshalb spielt das Zur-Ruhe-Kommen des Geistes (nirodhah) im Yoga eine so große Rolle. Und die Gegenwartsbezogenheit reiner Wahrnehmung (ohne Denken) ist auch der Grund, warum Wahrnehmung zur Meditation genutzt werden kann.

Ein grobstoffliches Objekt wäre zum Beispiel die Blume im Garten. Das Bild einer Blume, das wir uns vorstellen, welches wir uns also im Geist selbst machen, wäre hingegen feinstofflicher Natur.

Die Fähigkeit des Sprechens erzeugt selbst sein Objekt, nämlich den Klang, im Gegensatz zu den anderen Fähigkeiten, die jeweils eines äußeren Objektes bedürfen, mit dem sie in Berührung treten.

Neben der Fähigkeit zu sprechen sind die anderen vier Möglichkeiten unseres Handelns: etwas zu berühren (anfassen, manipulieren), uns auf etwas hinzubewegen, etwas zu schmecken oder zu riechen. Diese vier Fähigkeiten beziehen sich immer auf äußere Objekte (mahabhutas), in deren Richtung sie stattfinden. Diese äußeren Objekte sind Träger aller fünf Eigenschaften (tanmatras), die Objekten anhaften können: Klang, Berührbarkeit, Sichtbarkeit (Form), Geschmack und Geruch.

Gemeint ist die Gruppe der Zwölf: manas, ahamkara, fünf jnanendriyas und fünf karmendriyas; also inneres Organ und äußeres Organ ohne buddhi.

Diese Erfahrung tritt natürlich wegen der ihnen innewohnenden Guna-Struktur ein: Objekte sind entweder von sattva, rajas oder tamas dominiert.

Allein der Körper aus »Fleisch und Blut« also stammt von den Eltern ab. Alle anderen Aspekte unseres Seins bringen wir selbst mit.

Die Eigenschaft der Nicht-Begrenztheit und Dauerhaftigkeit gilt freilich nur relativ zum sterblichen, grobstofflichen Körper. In absoluter Hinsicht kann auch der feinstoffliche Körper oder linga nicht unbegrenzt und ewig sein, weil er aus veränderlichen gunas zusammengesetzt ist. Allein avyakta prakriti und purusha sind ewig.

Der feinstoffliche Körper besteht damit also aus 18 Elementen bzw. tattvas: dem inneren Organ (antahkarana: mahat/buddhi, ahamkara und manas), dem äußeren Organ (fünf jnanendriyas und fünf karmendriyas) sowie den fünf feinstofflichen Elementen (tanmatras).

Mit anderen Worten: Individueller Geist benötigt zwar nicht unbedingt einen grobstofflichen, aber auf jeden Fall einen feinstofflichen Körper, um sich ausdrücken zu können.

Diese fünf Arten falschen Wissens (tamas, moha, mahamoha, tamisra und andhatamisra) werden im nächsten Vers weiter ausdifferenziert, nämlich in 64 Formen. Die fünf Formen falschen Wissens im Sankhya entsprechen im Yogasutra dem, was Patanjali klesha nennt, die fünf Hauptursachen des Leidens. Diese sind: spirituelles Nicht-Wissen/Fehlidentifikation (avidya bzw. tamas), Ego/Ich-Gefühl (asmita bzw. moha), Habenwollen (raga bzw. mahamoha), Nicht-Habenwollen (dvesha bzw. tamisra) und die Angst vor dem Tod (abhinivesha bzw. andhatamisra).

Mit »Organen« sind das innere Organ (antahkarana: buddhi, ahamakara, manas) und die äußeren Organe (jnanendriyas und karmendriyas) gemeint.

Die acht Arten von Dunkelheit oder tamas (auch: avidya, das grundlegende spirituelle Nicht-Wissen; erstes klesha) leiten sich daraus ab, dass wir uns mit unserem Geist und Körper identifizieren anstatt mit purusha. Wir verwechseln also das spirituelle Prinzip mit dem nicht-spirituellen. Da der Geist aus drei Elementen oder tattvas besteht (buddhi, ahamkara und manas) und der Körper aus fünf grobstofflichen Elementen (Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum), ergibt das acht Ursachen, die Anhaftung auslösen können.

Die acht Arten von Verwirrung oder moha (auch: asmita, der Egoismus; das zweite klesha) meinen die Aufblähung des Egos wegen der acht okkulten oder paranormalen Fähigkeiten, die man auf dem Weg des Yoga erreichen kann.

Die zehn Arten extremer Verwirrung oder mahamoha beziehen sich auf die Anhaftung (raga, Habenwollen; das dritte klesha): Anhaftung ist immer die sinnliche Anhaftung (fünf Sinne), sei es nun an irdische oder himmlische Zustände oder Erfahrungen, das macht also zehn Möglichkeiten.

Die achtzehn Arten von Schwermut oder tamisra beziehen sich auf die Abneigung (Nicht-Habenwollen, dvesha; viertes klesha): Abneigung gegen die sinnlichen Erfahrungen (fünf Sinne in Bezug auf irdische oder himmlische Zustände, das macht zehn Möglichkeiten) sowie gegen die acht paranormalen Fähigkeiten.

Die achtzehn Arten äußerster Schwermut oder andhatamisra (entspricht abhinivesha, dem Hängen am Leben bzw. der Angst vor dem Tod; fünftes klesha) leiten sich wie folgt her: Wer die acht okkulten Kräfte entwickelt und lieb gewonnen hat und wer sich in dauernder Anhaftung an die sinnliche Erfahrung befindet (fünf Sinne und ihr jeweiliges Habenwollen irdischer oder himmlischer Genüsse), fürchtet natürlich deren Verlust. Es gibt in diesem Sinne achtzehn Möglichkeiten des schweren Verlustes der Freuden und Errungenschaften unseres Lebens, was die Überschreibung mit »äußerster Schwermut« oder auch »Finsternis« erklärt.

Manas sowie jeweils fünf Wahrnehmungs- und Handlungsorgane.

11 + 17 = 28 Formen von Unvermögen (ashakti); siehe Vers 47.

Gemeint ist der (zufriedenstellende, aber dennoch falsche) Glaube, dass die Natur, die materielle Welt, die Zeit und die Vorhersehung letztgültige Wirklichkeit besitzen.

Vairagya, die Abwendung von den fünf sinnlichen Vergnügungen oder das Loslassen, bedeutet noch nicht die Erkenntnis des Selbst.

Brahma, Prajapati, Indra, Pitr, Gandharva, Yaksa, Raksasa, Pisaca.

Zuchttiere, Wildtiere, Vögel, Reptilien und unbewegliche Lebewesen.

Verse 43–51.

Die sieben bhavas in buddhi (Verse 43ff.), außer: jnana.

Pradhana heißt wörtlich: der Wurzelgrund. Gemeint ist hier natürlich prakriti, genauer: die nicht-manifeste avyakta prakriti, das reine Potenzial also.